Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.
Представим теперь, что духовное – это «сила». И эта сила – суть материя. Это значит, что в окружающей нас реальности нет ничего, кроме неё. При этом интересно то, что к пониманию этого приближается и современная физика: за атомами, частицами и квантами материя, как ощущаемая нами субстанция, «исчезает». В частности, погружаясь вглубь «материи» ученные обнаруживают, что в основе, в фундаменте мироздания материя «рассеивается» – и остается одна лишь сила. А то, что мы видим материальную картину нашего мира, это всего лишь наше восприятие, в основе которого – та же сила, и ничего более.
Эта сила подразделяется на две категории, два желания: получающее и дающее.
Правильно, что Вы упорно штурмуете этот основной вопрос бытия. И чем дальше - тем ближе подбираетесь к его сути. Вот сейчас вы уже в полшаге от решения. Будет очень обидно, если остановитесь в этом полушаге или скользнете мимо. Поэтому счел своим долгом вмешаться в этой критической точке Вашего исследования. Внесу две небольшие поправочки - но очень важные с точки зрения результата.
1. Духовное (дух) действительно можно рассматривать как некую силу, проявления которой мы можем видеть. Некоторые называют ее творческим импульсом - и это тоже верно. Но пор природе своей эта сила - не физическая, пусть название (которое мы сами же и придали) не вводит нас в заблуждение. "Сила", "импульс" - это ведь только слова, что мы ими обозначим - то они и будут означать. Дух если и "сила" - то никак не материальная, не физическая. Пусть это будет "духовная" сила - давайте так назовем. Материя сама по себе - это не сила, это некоторая среда. Но у этой среды есть определенное важное свойство, которое тоже можно представить как "силу" - потому что она производит определенное действие. Так что мы имеем не одну, а две "силы" - духовную и материальную. Или, как Вы говорите, два "желания". Так даже точнее. Желание-стремление-сила - эти слова в данном контексте имеют один и тот же смысл. Главное - не путать духовное с материальным - это сразу приведет к ошибке.
2. Вы называли два желания "получающим" и "дающим". Эти определения видимо очень важны для Вас, потому что они присутствуют во всех Ваших текстах в том же самом виде. Я не спорил с этим, хотя сами определения меня несколько смущают. Они несут в себе этический контекст, это больше из области морали, чем физики или теологии. Давайте переведем эти названия на язык физики. Что такое "дающая" сила? Очевидно, это сила, приносящая /создающая нечто новое. Давайте назовем ее созидающей. Это сила, которая организует аморфную среду, придает ей форму, заставляет развиваться, совершенствовать форму. Проявляется она во вполне видимых формах - в виде эволюции вселенной, которая и есть не что иное как развитие и усложнение форм. Сама собой куча песка не превратится в кирпич или бетон, а потом - в прекрасное архитектурное сооружение. Для этого к той куче надо приложить некую силу, созидающую силу (она же дающая) - и вот та сила "дала" новое - красивое здание, Парфенон. А что же делает противоположная сила? А она, соответственно, вызывает разрушение, деградацию. И вот уже на месте прекрасного Парфенона - сначала руины, потом куча обломков, а потом и вовсе один песок. Это - действие второй силы. А весь наш мир, если приглядеться - это не только поле созидания, это еще и поле разрушения. Точнее - это поле битвы между силами созидания и разрушения. А общий результат зависит от того, какая сила на данный момент пересиливает. Учитывая, что несмотря ни на что мир все-таки развивается, можно догадаться, что сила созидания пока пересиливает силу разрушения, берет над ней верх. Всегда ли так будет? К чему стремится сила созидания, каков ее источник и причина - это уже вопросы дальнейшего исследования. Но к этим вопросам можно перейти не раньше, чем разберемся с двумя силами/желаниями.
Agador, спасибо. Искренне признателен за понимание и поддержку. Убежден, что в конечном итоге все люди и каждый человек в отдельности достигнут той единственной цели, ради которой «пришли» в этот мир. Успехов всем нам на этом пути.
Настоящая интегральность. Какой она должна быть в идеале?
Настоящая интегральность – это то, что мы можем изучать из аналоговых систем или замкнутых природных состояний, где каждая часть зависит от всех остальных частей, поскольку они все взаимосвязаны бесконечным множеством связей на различных уровнях. При этом каждая часть определяет все остальные. То есть, это своеобразная голографическая, аналоговая схема, в которой одновременно происходят вход, выход, сопротивление, соединение, отторжение и прочие всевозможные состояния, и по этой причине нельзя сказать, кто первый, кто последний, что и вслед за чем следует.
Другими словами, это система, в которой каждый чувствует абсолютно всех как самого себя. По сути, это включение всех во всех в таком полном абсолютном виде, что собственные интересы каждой части уже не принимаются во внимание, а учитывается только работа всей системы – она ставится главной. И потому лишь внутри нее происходит распределение на то, что для нее наиболее важно и что менее. Говоря иначе, в данном случае каждая часть работает на всю систему, а себя видит только в качестве отдающей ей. Это и называется «интегральное включение».
Естественно, что подобным образом мы не в состоянии включиться друг в друга. Нас хватает только на то, чтобы хоть что-то воспринимать, ощущать свое окружение, т.е. быть связанными друг с другом лишь в той мере, в которой нам это интересно: сочувствовать, сопереживать, в чем-то поддерживать, кому-то помогать и т.д.
А всё потому, что наша природа – это абсолютный эгоизм. В результате, мы не замечаем того, что не касается нашего эго, – наши органы чувств захватывают и сообщают нам только то, что полезно или вредно ему. Не более. И по этой причине абсолютный альтруизм не видится нам как реальная альтернативная возможность для существования. В итоге, мы просто заменяем его какими-то частичными союзами, сближениями, видимыми уступками, но все это, на самом деле, – не настоящие альтруистические свойства, которые раскрываются в интегральной системе, а тот же эгоизм, который «прикрывается» определенными взаимоотношениями с остальными, чтобы сосуществовать ради себя, – по-другому он просто не может. И посему нам остается только одно – прилагать усилия. Всю остальную работу по раскрытию в нас настоящей интегральной системы – частицы общей неделимой единой души сделает Творец, - единственная Сила, управляющая всем мирозданием.
Это словно повернуть маятник вспять
Сказано мудрецами: Да не возникнет ни у кого мысли, будто Творец желает остаться на такой стадии управления, когда Его лик сокрыт от творений. Причина лишь в одном: Он хочет, чтобы творения пожелали раскрытия Его лика и нашли Его.
Ведь у творений не было бы никакого пути и доступа к тому, чтобы удостоиться света лика Царя жизни, если бы Творец так не поступал с ними вначале, оставаясь в сокрытии лика. Таким образом, всё скрытие – это просто подготовка к раскрытию.
Это значит, что даже на любых самых маленьких шагах я должен достигать такого «переворота», обратного хода маятника. Недаром ведь говорится, что «нет такого праведника на земле, который совершил бы добрые дела, предварительно не согрешив». Таков процесс продвижения в свойстве отдачи: раскрытие «преступления» – и его «исправление», снова раскрытие - и снова исправление.
В целом же раскрытие преступления включает внутри себя четыре стадии: нужно понять, что я нахожусь в «грехе», откуда он пришел, кто послал его мне, и что я в связи с этим должен сделать. То есть, я должен отнестись к этому раскрытию конструктивно, и не просить Творца помочь моему эгоизму и спасти меня от неприятностей, а действовать поверх своего эго, выше своей выгоды и собственных отношений с Творцом, чтобы доставить удовольствие Ему, даже если я сам при этом останусь в неприятном состоянии.
И потому единственный мой мотив к исправлению – это то, что в этом состоянии я не приношу радости Творцу. Тогда этот маятник начинает двигаться в обратном направлении – навстречу Творцу.
А Он вновь посылает мне отягощение сердца, ожесточает мое желание насладиться, и я снова начинаю работать эгоистически ради него, не понимая, где нахожусь. До тех пор, пока моя чаша не переполнится. Только тогда я пройду все упомянутые выше четыре стадии и, наконец, решу, что мне не важны мои ощущения – я только прошу Творца сделать мое состояние таким, которое доставит Ему удовольствие.
Говоря иначе, мне не важно, в каком состоянии я при этом окажусь. И тогда открываю, что это состояние – духовное. То есть, я поднимаюсь над полученной добавкой эгоизма – в отдаче, и это становится моей следующей ступенью. Так я иду и продвигаюсь, каждый раз достигая раскрытия в этих четырех стадиях, в духовной матрице, в своем отношении к Создателю.
Причем, это касается всего: и моего отношения к окружению, и к учебе, и к товарищам, и к миру – всего вместе, что определяет мое состояние. Другими словами – только в отношении к общему и ко всем его частным деталям одновременно, на той высоте, на которой я сейчас получил ожесточение сердца, и на всю глубину моей связи с Творцом. Лишь таким образом я связываю желание получить с намерением к абсолютной отдаче. И тогда вижу, что начинается всё с ожесточения эгоизма, а заканчивается на противоположной стороне – на доставлении наслаждения Творцу верой выше знания (в свойстве отдачи). Таков порядок действий в любом состоянии, означающий, что я реализовал его.
И все же, причина, по которой нужно непременно достигать этого таким трудным путем, нам пока не понятна. Ведь пребывая на пути исправления, мы на самом деле еще не знаем, почему необходимо проходить через проблемы, путаницу, выяснения, удачи и неудачи. В чем польза всех этих страданий?
Но затем, поднимаясь по духовным ступеням, мы постепенно осознаем, что тем самым обретаем знания, мудрость, силу, понимание общей системы. Ведь лишь на практике можно изучить действия Творца, производимые над нами и, в результате, начать чувствовать и понимать Его – как сказано: «По Твоим действиям постигнем Тебя». А потом, в силу этого, у нас появляются необходимые разум и чувства – средства, позволяющие достичь полного слияния с Ним во всем: в действии, в понимании, в ощущении. При этом, как уже раньше отмечалось, первая ступень исправления – это отдача ради отдачи, а вторая – это уже получение ради отдачи.
Что это значит, рассмотрим на примере следующей притчи.
Одному царю так полюбился раб его, что захотел он возвеличить его и вознести над всеми министрами...
И потому поставил он раба привратником во внешних покоях и повелел одному министру, изощренному в шутовском искусстве, нарядиться бунтовщиком, будто идет войной против царства.
Министр сделал все по велению царя и изощренно, с великой мудростью изображал, что воюет против царского дома. А раб-привратник с риском для жизни спасал царя и воевал против того министра с удивительным мужеством и огромной преданностью, так что взору каждого раскрылась его сердечная любовь к царю.
Тут министр скинул свой наряд, и настало большое веселье, ведь убедились, что это была иллюзия, а не реальность. И каждая деталь в этой страшной войне вызывала веселье и великую радость.
Вслед за этим царь во второй раз приказывает тому же министру нарядиться в одежды грабителя и убийцы, и вести против него мнимую войну. Ибо знает царь, что в этот раз раскроется рабу чудесная мудрость, благодаря которой он будет в состоянии встать во главе всех министров.
Итак, обретает раб «мудрость» – от знания в конце, и «любовь» – от знания в начале, и тогда возносится навечно.
------------------------------------
Небольшой комментарий
Цель творения – постижение Творца всеми. Причем, в первой части своего исправления нам нужно достичь звания «верного раба» или «верного пастуха», ничего не желающего для себя. С этой целью мы занимаемся определенной внутренней работой, постоянно встречаясь с Творцом, который «облачается» во всевозможные одеяния, обманывая нас.
А мы за всеми этими одеяниями должны узнать Творца и понять, что нет никаких злодеев в царском дворце, и вообще никого нет, кроме Него самого и Его верных помощников – высших сил, носящих самые разнообразные имена.
И потому нужно бороться против всех этих помех, запутывающих нас и не дающих познакомиться с Творцом – чтобы разглядеть его за всей этой жизнью и увидеть, что «Нет иного кроме Него». Иначе говоря, каждый миг нужно видеть себя в этой войне за единство с Царем.
И если мы приходим к такой войне – это означает, что удостоились со стороны Творца возвыситься и стать близкими к Нему.
Но часто случается, что человек пока не принимает или не слышит приглашения Царя и остается вне этой борьбы. А если и включается в нее, то и в самой борьбе есть множество условий, и нужно оставаться чутким ко всем предоставляющимся возможностям совершить какое-то действие, чтобы понять, что с тобой происходит.
Поэтому надо все время проверять себя: где и о чем мои мысли, намерения? Главное, что при этом надо помнить – поле духовной работы должно пребывать в ближайшем окружении, в среде своих единомышленников – только там находится «царский дом» (место раскрытия Творца). То есть, именно в этом месте Царь должен раскрыться, а если скрывается, то это означает, что я еще не приблизился к Нему и не готов к раскрытию.
Поэтому всю борьбу, войны и выяснения, внимание и чуткость сердца, надо направить исключительно на ту область, где должен раскрыться Царь – внутри связи между товарищами. Другими словами, вначале нужно подготовить место для раскрытия Творца – и это первый этап, первая битва.
Естественно, что эта война не быстрая и не простая. В ней множество врагов, мешающих и ненавидящих, или наоборот, «доброжелателей», заманивающих меня с разных сторон.
То добром, то злом, эти переодетые министры-лицедеи (части моего желания получать) пытаются запутать верного раба (пробуждающееся намерение к отдаче), обмануть и увести в сторону. Но раб только укрепляется в своей верности царю после всех сражений этого первого этапа.
При этом он все еще остается «рабом» – ему пока не хватает ума и мудрости. Но верность он уже обретает, и это ступень «отдачи ради отдачи».
А затем он подходит к следующей ступени. Теперь борьба идет не в отношении его верности и преданности, а в части его сообразительности. Поэтому враги наряжаются не в убийц и злодеев, а в добрых советчиков, которые якобы учат, как лучше угодить Царю, говоря: «Попробуй и увидишь!».
И сейчас вся моя работа состоит в том, чтобы очень осторожно относиться ко всем этим «советам» желания получить, поскольку мне всё больше раскрывается, что так переодевается моё эго, желая увлечь в противоположную сторону – не в пользу Царя. Говоря иначе, эгоизм уже не будет учить меня, как сделать лучше царю, а будет обращать внимание та то, как жестоко царь со мной обращается: «Посмотри, как тяжело ты работал, и ничего за это не получил! Где же вознаграждение за все твои усилия?!». То есть, собственный эгоизм будет тянуть меня назад, чтобы со второй части пути вновь увести на первую, и тем самым поставить под сомнение мою преданность Царю.
Но сумев пройти и этот этап, человек постигает тем самым всю систему отношений с Творцом: противоположную правильной – со стороны «нечистоты» (желания получать) и правильную – со стороны «святости» (свойства отдачи). И тогда ему становится ясен весь порядок, установленный в духовном мире. А раз так, то может теперь стать верным и мудрым «министром», служащим Царю, и взять на себя все управление работой (которую ранее за него осуществлял Творец), поскольку не только узнал ее на всю глубину, но и получил средства для ее выполнения: ведь приблизившись к Царю, он слился с Ним безгранично.
Так, внешне просто, раскрываются нам все ступени, которые должен преодолеть и раскрыть человек в своем продвижении к духовному постижению.
Когда природа меняется «в лице».
Но мы, к сожалению, пока не знаем, каким образом сделать этот первый шаг к духовному постижению.
И потому, по сути, хуже всех прочих созданий – ведь они не помышляют об этом, у них нет еще одного желания, возвышающегося над телесными потребностями. Им совершенно достаточно обеспечивать свои базовые нужды: пища, репродуктивная составляющая, временное убежище от врагов, забота о потомстве – и всё. Такова животная ступень. Отдельные люди тоже заботятся только об этом – т.е. о желаниях неживого, растительного и животного уровня в человеке. Однако, помимо этого, в большинстве из нас есть «человеческое желание», которое в дальнейшем и вырастает чуть выше животной ступени.
Тогда человеку уже недостаточно просто существовать. Он хочет знать – кто он и откуда он, в чем смысл его жизни. И желание это занимает на общей шкале следующую ступень после желаний, направленных на еду, секс, семью, деньги, почести и знания. Иначе говоря, теперь я хочу познать свою суть, свое предназначение, и этот позыв затмевает всё остальное. Причем, именно он по-настоящему повергает меня на ступень «животного». Но как? Ладно, если бы я жил «животной» жизнью и не знал об этом. А так это унижает меня в прах, я просто неспособен существовать подобным образом и дальше. Ведь в своих новых желаниях я – уже человек, а в ощущении и понимании – «животное».
В такой ситуации люди поначалу не знают, что делать, как ответить на свой неизбывный вопрос. Поэтому приходят в отчаяние, сталкиваются с проблемами, впадают в депрессию…
И только потом мы все начинаем понимать сущность проблемы: в начале жизни человек окружен заботой, призванной обеспечить его становление, а затем его словно бросают и предоставляют самому себе: «Делай что хочешь, заботься о себе сам». Это повергает меня в шок: как это я должен обеспечивать себя, работать, решать проблемы? Мне этого совсем не хочется, я предпочел бы, как и раньше, чувствовать себя ребенком, которого все опекают. Но нет, мне говорят: «Время вышло».
Почему? Ради чего установлен такой порядок? И вообще, зачем нужен столь радикальный перелом в жизни?
Но именно это противоречие отправляет человека на поиски ответа. Как пишут по этому поводу люди, достигшие высот духовного постижения, – отсюда произошли верования, религии, а также всевозможные концепции и прикладные методики. Однако, при любых раскладах, причина их возникновения очень серьезна и глубока, так как заложена в самом сердце человечества.
Ведь на самом деле наши предки не просто боялись ветра, солнца или луны, как мы себе это представляем. Напротив, это мы, в некотором смысле, более примитивны, чем те, кто изобретал религиозные представления. И в итоге, намного больше верим в мифы и прочий вздор, чем первобытные люди. В частности, чего стоит тот факт, что буквально неделю назад весь мир сходил с ума из-за мнимого «конца света».
Поэтому тут речь идет о глубочайших вопросах человека, задумывающегося над смыслом бытия, над высшим управлением, над событиями жизни. Почему, к примеру, природа бережет нас до юношеского возраста, а затем резко меняет свое отношение? По какой причине дети как будто пребывают под её защитой. Ребенок все время падает, бьется обо что-то – и ничего, словно Высшая сила хранит его, в дополнение к человеческому окружению. Но потом, когда он вырастает, ему уже ничего не прощается, и он всем должен возвращать долги.
И пусть это не покажется неправдоподобным, но именно над этим в древности люди всерьез как раз и размышляли. Они просто видели, как посредством родителей и близких, всего общества в целом Природа до определенного возраста проявляет к человеку заботливое отношение, а затем «меняется в лице».
И пришли к вполне закономерному выводу о том, что может быть в этом скачке, в разрыве, разрезе между двумя стадиями нашего развития и есть шанс нащупать контакт с Высшей силой, которая взирает на нас и управляет нами? То есть, может быть, именно здесь человек может разглядеть ее требование к нам, распознать, чего она хочет добиться этой сменой отношения, – и лучше понять ее?
Кроме того, люди в те времена были ближе к Природе, они проникались, «дышали» ее силами, чувствовали ее намного лучше нас.
И потому не стоит полагать, что древние верования возникли на пустом месте. Да, они видоизменялись на протяжении тысячелетий, однако изначально базировались на серьезнейшем вопросе о человеческом бытие, как будто поделенном на добро и зло. Мы же до сих пор не в силах не только объединить две эти грани реальности, но и подняться над своими предубеждениями в этом вопросе.
Не пора ли, в этой связи, сделать единственно правильный вывод и начать действовать поверх своего эго, раскрывая тем самым внутренний план природы, её программу, стремясь подняться на следующую ступень познания.
И тогда, отойдя от прошлых схем, мы увидим как сам нынешний кризис, глобальный и интегральный, показывает нам верный путь к принятию правильного решения.
При этом просьба об исправлении по собственному желанию – один из первых шагов в данном направлении.
А для того, чтобы человек продвигался на духовном пути и достиг полной отдачи, а не останавливался в состоянии подъема, считая, что дальше некуда двигаться, Творец превращает его в «грешника», посылая ему преступные мысли о том, что не стоит работать ради Творца, а только ради своей выгоды.
В итоге человек «падает» и, не понимая, что подобное падение дано ему в помощь для продвижения, думает, что идет в обратную сторону, поскольку ощущает себя в состоянии худшем, чем любой другой человек на земле. И потому готов обратиться к Творцу с молитвой.
Это значит, что на самом деле «преступные» мысли посылаются человеку лишь для того, чтобы он смог попросить Творца о помощи, как сказано: «Пришедшему очиститься – помогают» – тем, что дают ему святую душу (желание получать с намерением к отдаче). А иначе он так бы и остался на всю свою жизнь в том же состоянии, как в самом начале работы.
Из этого же следует, что основная проблема продвижения по этому пути состоит в том, что мы сбегаем от любых неприятных мгновений, особенно когда Творец приводит нас к состоянию грешников, позволяя увидеть, насколько мы не подходим к духовным ступеням, к духовной работе. Тем самым нам как бы говорят, что мы совершенно противоположны работе Творца, не готовы идти к отдаче, любви к другим, любви к окружению. Иначе говоря, нам раскрывается, что у нас нет никакой зацепки за духовный мир, то есть возможности выйти из себя навстречу ближнему – или Творцу.
И потому не остается ничего другого, как прятаться от таких прозрений. Творец же, при каждом удобном случае, хоть немного, но приоткрывает нам глаза на свое истинное состояние. Но при этом Он не может навязать его нам, ведь тогда это лишит нас свободы выбора. И поэтому всякий раз лишь приводит нас к некоторому осознанию и ждет, что мы сами добавим к нему от себя, чтобы достичь молитвы, просьбы, желания захотеть исправления, а не по приговору свыше.
По этой же причине сказано, что помогают именно «пришедшему очиститься». Это означает, что мы должны сами прийти, а не в результате того, что свыше в нас вселилось желание к исправлению, в ответ на которое сверху пришла исправляющая сила. Выражаясь иначе, не может всё прийти сверху – необходимо также наше собственное усилие («сосуд»), которое принадлежит нам.
В итоге, вместо добавления своих усилий после пробуждения, данного нам Творцом, и приведшего нас к началу осознания зла, к состоянию «грешников», мы пугаемся подобного открытия, пытаемся его спрятать, подсластить, скрыть от самих себя. И это в то время, когда нужно самим развить это ощущение и достичь невыносимого состояния. Причем невыносимо оно не из-за того, что неприятное – я даже согласился бы оставаться в нем, если бы оно помогло мне достичь отдачи.
Если же мы не чувствуем подобного состояния, то обычно сбегаем при первом же соприкосновении с ним, стремимся затушевать его и, как следствие, не достигаем истинной молитвы, которая могла бы привести нас к раскрытию «глаз» (соответствующего внутреннего восприятия). Хотя для этого Творец нам вручает всё – все средства, все детали (необходимые свойства и состояния), чтобы прийти к завершению своего исправления.
Видимо вся причина в том, что нам пока не хватает главного – устремленности быть связанными между собой, пробуждать друг друга, поддерживать, подбадривать, внушать уверенность. Именно это надо понять, ощутить, с этим надо согласиться в первую очередь. И не в одиночку, а через окружение изменить свои вкусы: с получения на отдачу. Только тогда мы поймем, чего требует от нас природа, ведь Творец дает нам пробуждение всегда. Было бы к этому желание.
Но как быть с тем, что желание насладиться, в котором мы сейчас находимся, изначально злое. И бывает хорошим лишь в том случае, когда мы хотим наслаждаться жизнью ради себя.
Для противодействия этому нам дана «точка» в сердце (в желании насладиться), искра отдачи, жаждущая слиться с Творцом. Причем она тем больше стремится к Нему, чем сильнее над ней властвует эгоистичное желание. То есть, чем жестче проявляется власть эгоизма, тем сильнее эта точка противостоит ему, тем больше растет ее намерение к Творцу, разжигающее боль и страдание от невозможности слиться с Создателем. И тем сильнее и горче становится ее ощущение «изгнания» (отсутствие связи с духовным).
Благодаря этому (на этом фоне), в нас также начинает расти желание, формирующее духовные сосуды – инструментарий для постижения следующей высшей ступени. При этом создаются они не из самого желания насладиться, которое бы обращалось в отдающее, – а из «производной» от него. По сути, это результат усилий, страданий, борьбы между искрой отдачи в человеке и его желанием насладиться.
И потому он бьется за то, чтобы прилепиться к Творцу, но не может, потому что эгоизм сопротивляется, создает разнообразнейшие препятствия, не давая вырваться. И тогда его усилия, виновником которых было его эгоистическое желание, удерживающее в себе точку в сердце – само это усилие и превращается в «сосуд», в котором раскрывается слияние и постижение следующей ступени.
Другими словами, само желание насладиться не становится этим сосудом, оно навсегда остается под «сокращением» (не используется). А мы работаем выше него, строя над ним свое намерение к отдачи – из каждодневно прилагаемых нами усилий.
Но как быть с тем, что желание насладиться, в котором мы сейчас находимся, изначально злое. И бывает хорошим лишь в том случае, когда мы хотим наслаждаться жизнью ради себя.
Всякое желание насладиться является злом.
Хотя бы уже потому, что отвлекает от развития.
Всё не так трудно, как кажется
Читая первоисточники, мы пытаемся представить все те всевозможные состояния, о которых говорят их авторы, и нам кажется, что достижение описываемых ощущений, - чрезвычайно сложное, запутанное, весьма трудное занятие.
Так продолжается до тех пор, пока я не начинаю понимать, что мне необходимо всего лишь как можно больше проанализировать, распознать неисправности своих получающих желаний – и попросить об их исправлении. То есть, не нужно думать, как они исправятся, потому что я никогда не смогу понять и вообще представить себе, какое состояние придет на смену испорченному, надо лишь пожелать его исправить.
Иначе говоря, моя задача – осознать, что я должен исправить намерение, а не действие. Казалось бы – что может быть проще. Проблема в том, что я тут же забываю об этом, потому что желаю увидеть именно исправленное состояние. Но любое состояние исправляется только в той мере, в какой я могу и желаю использовать его правильно, в верном направлении, в правильном действии.
Это как автомобиль, который стоит на краю скалы, а я должен сказать, в каком направлении хочу в нем поехать. И пока ни выберу правильное направление, он не тронется с места, поскольку «поднимают в святости, а не опускают».
А это уже совершенно иной уровень созерцания: я словно выбираю другой ракурс зрения, чтобы смотреть на жизнь – в производной. И если так начинаю видеть, то само исправление становится мне не трудным, и вообще не представляет для меня проблемы, так как оно не возложено на меня, я должен только выбрать, как правильно использовать то, что уже будет исправлено.
И потому сказано: «Сделай свое желание таким же, как желание Творца». Ведь если мои намерения в использовании этой части желания – точно такие, как намерения Творца, она (эта часть) тотчас же становится исправленной, так как свет (наполнение) завершает все.
Это и есть – реальная «работа Творца». Понимание этого поможет мне отделить действия от намерения, а значит уйти от той ошибки, которая постоянно влечет меня к действиям и все время низводит в плоскость, совершенно не принадлежащую мне, – в материальный мир, не позволяя подняться на ступень человека.
И всё потому, что ступень «человека» – подобна Творцу, а если подобна, то я и Создатель находимся как бы возле стола с яствами, и «стол» – только причина для того, чтобы мы были связаны друг с другом. Самое главное и основополагающее в этом объединении – намерения, отношения между нами, а не все эти «яства» на столе.
А раз так, то не надо смотреть на свой внутренний мир, как не пригодный для исправления. Напротив, чуткость в распознавании того, что дано исправить, что обязано быть исправлено с моей стороны, – в этом вся проблема.
И для её преодоления нам предстоит пройти множество состояний в духовной работе. Причем самый первый и осознанный шаг, который надо будет сделать в данном направлении – это из «Я» создать «МЫ». Ведь «мы» еще включает меня. А раз так, то в этом понятии заключена наша общая гордость, поскольку в нем исчезают все, а не только я. Именно это мы видим в нашей обычной жизни: когда человеку относительно нетрудно так отождествить себя с группой, военным отрядом, семьей – т.е. связать себя с другими телами.
А потом приходят более сложные и трудные задачи, ориентированные на более личное исправление. Теперь я должен заботиться о самых «ненавистных» мне людях, которые (как мне представляется) доставляют мне больше всего неприятностей и проблем. И это уже не простая ненависть – сверху раскрывают мне такие ступени ненависти и отторжения, какие в обычной жизни человек даже не может себе представить и ощутить. Я же, тем не менее, обязан подняться над всем своим эгоизмом и достичь такого состояния, когда этот смертельно ненавистный мне человек, которого я желал бы растоптать, становится мне дороже самого себя, и я предпочитаю (наперекор внутреннему сопротивлению), чтобы он получил всё благо, а мне ничего не досталось.
Разумеется, что такого исправления не просто достичь, но в итоге оно должно стать таким – не просто в общем, а по отношению к конкретным людям. Тем самым мы от своего частного «Я» переходим к общему «Мы», а потом из «Мы» начинаем раскрывать частности, то есть «его».
Главное при этом – понять, что во всех этих действиях может спасти только величие Творца, поднимающееся выше моей собственной важности, чтобы помочь мне осознанно отказаться от всего своего «Я» ради чужого блага. Помимо этого я буду искренне благодарить за полученную возможность превратить своих «ненавистников» в «любимцев» Творца, потому что от них Он получит максимальное удовольствие.
Всё это похоже на такой жуткий «мазохизм», какой невозможно себе представить, хотя на самом деле вся эта работа основывается исключительно на величии Творца. То есть, по сути, нам требуется поднять это величие (внутри себя) до такой степени, чтобы ничего не осталось от ощущения моего «Я». Именно оно называется «существующим из ничего», и мы всего лишь возвращаемся в это ничто.
И пока, пожалуй, поставим на этом многоточие. В противном случае можно элементарно запутаться, что на пути духовного постижения крайне не желательно. Как, впрочем, и в нашем мире.
А если страстное желание наслаждаться восходом солнца на вершине горы Синай ?
Или к примеру, сидя зимним вечерком у камина и потягивая коньячок ?
Исчо приведу уйму, на мой взгляд нормальных Человеческих желаний.
Они усе во Зло ??
Наверняка эта тема обсуждалась ни раз, но ответа для себя однозначного я не нашел. Я много раз слышал, что духовный мир важнее, что это основа всего. Но живем-то мы в материальном мире, а не в духовном, и жить мне хочется в цивилизованных, современных условиях.
Что важнее материальный мир или духовный? И почему?
Могут ли духовные законы способствовать карьерному росту, зарабатыванию денег и как?
-этот вопрос очень хорошо осветил в своих беседах Ошо, и дал ответ. свой. Одно от другого не отделимо. Можно быть бедным и просветелнным, можно быть бедным и непросветленным, можно быть богатым и просветленным и можно быть богатым и непросветленным. одно к другому не имеет никакого отношения, и в тоже время они неразрывно связаны. Почитайте Ошо, и все устаканется (лучше чем Ошо я всеравно не скажу)
Вы не мoжeте начинать темы Вы не мoжeте отвечать на сообщения Вы не мoжeте редактировать свои сообщения Вы не мoжeте удалять свои сообщения Вы не мoжeте голосовать в опросах
Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)