Шила (Sheela Silverman) о движении Ошо 20 лет спустя

maxrud · Новичок

"After 20 years of silence Sheela reveals insider information about her time as Osho's private secretary. A new, surprising and even shocking view on the Indian master Osho, his work and the Sannyasins. A true and honest interview."

Так о чём это она? (ничо не ясно без перевода Нуууу.... не знаю....

)

Dharia · Постоянный участник

Мой друг, вы много не потеряли. Шиила, она какая была такая и осталась, всё что она говорит про Ошо это её собственная фантазия, проэкция. Шила пыталась убить людей в коммуне, она ходила в кожанных штанах, на каблуках при пистолете.

Antar Dhan · Активный участник

А есть стенограмма, а то я не всё понимаю на слух?

Марк Голдберг · Активный участник

Dharia,

Lotos · ГлаМный здесь

К сожалению видео-интервью с Шилой с YouTube удалено и в сети его найти пока не удалось.

Но в комьюнити ru_osho, к счастью, остался перевод нескольких частей интервью от ustasware

Итак, интервью с Шилой (Sheela Silverman), бывшим секретарем Ошо, периода его пребывания в США, в Раджнишпураме в штате Орегон (1981-1985).

Часть 1

The Bhagwan teaches us not to judge, not to judge anybody, not to judge situations.
And feel, go back in the heart: “What do we do?”
The first opportunity we get is to judge.
So he creates this secretary before him, and we already start judging some : “She is not passing messages right… Bhagwan could never say this…”
How do you know it, the Bhagwan would not say that?
How can you say? This man, where I know him, is capable of saying and doing anything he wants to.
He is not afraid. And he doesn’t mind putting blame on somebody else, if he can continue focusing on his goal.
This is why he created Lakshmi. So that stupidity of people, the ignorance, the judgemental mind can be devoted to Lakshmi, and he can carry on working it’s to do, which is to create his commune, his vision.
Leave something behind for people to carry on the life for coming hears, his teachings.

Until I started working with Bhagwan and number of times I acomplete Lakshmi with Bhagwan… Lakshmi to Bhagwan in Bhagwan’s room, where me, Bhagwan and Lakshmi were alone three.

I did not understand and realize, how much Lakshmi was coming out and saying, what Bhagwan was saying. She did not interpreted, Bhagwan would give phrases of the words and Lakshmi would simply write on the letter – flood. Those of the words Bhagwan used ¬– flood: “Follow your feeling, follow your heart. No, it is not possible. Yes, you can do that. No, you can’t do that.”
And Bhagwan was very clear in his messages. He did not… he was in wishy washy. He didn’t say one thing and did the other. He did exactly, what he wanted and what he meant.

Meanwhile what happenes? Sannyasins who receives these one word messages, starting getting affected: “But I wrote 20 page letter to Bhagwan and get only one-word answer!” They don’t know the beauty reality behind this, that when Lakshmi or Shila tried to read this 20-page letter, Bhagwan got angry and both of them, he said, stop wasting my time. I don’t have time for this bullshit, as he used to say – bullshit.
Or even this: “Shila, why do you waste my time?“
He told them to follow their feeling.
Or somebody will note about their gauges, experiences, wonderful experiences, kundalini meditation or blue light meditation. Or the fourth chakra opening, open fifth chakra just about open up. And they could see the light, blue light and yellow light and pink. Bhagwan would roll his eyes in this gust.

Not rolling eyes: “Oh, this is my wonderful sannyasins. The chakras are being open up, and they are becoming all soon enlightening. They’re getting so high, that they can start flying.”
No, it wasn’t that. He would say: “What idiots! They can’t live this life properly and they want to become enlightened.” He would say: “Teach them popping down and their chakras are opening. They don’t know their body that at a hungry or not and they got already see the chakras opening!” “They don’t know, if their armpit smells, and they see the third light, the fourth light, smelling the sixth scents.”

I tell you, I had to sit with this man and take a see for such letters. Then we come out, we get the answers to the people. We get fury of the sannyasins: “Why you did not read my letter to the Bhagwan!? That’s why, you gave its answer yourself!”
Well, the truth of the matter is: Bhagwan had very straight guidelines, what letters we were to bring within, what letters we were not to bring within, what letter we were to discuss, what letter we were not to discuss, which letters are priority, which letters are not priority.
I’m going to again tell sannyasin of rude reality, which are lived …

Bhagwan’s Rolls-Royce had first priority. Then the meditation. Bhagwan’s watches have more time. Then the letters about the relationship. Who is going to donate? What have more priority, because that money was needed to create the vision he needed to create, the vision he had, what he wanted to leave behind before his stay were over. And it needed to be created and created with got speed. For that money was required. So naturally money had more priority. Good workers had more priority. Meditators had very last priority or no priority. Only time that enlightenment or enlightened chakra had priority when Bhagwan wasn’t getting his Rolls-Royce that he wanted or when some donator changed this mind to donate. Then immediately Bhagwan did that person enlighten. This is the rude reality.

But this was fun for me. I was laughing all the way and saying: “Thank God! I don’t have to meditate. Thank God! I’m not interested in being enlightened. Thank God! I only love this man.”
It is important, that people understand Bhagwan. It is important that people look at him in a right way.
When you create fantasies of enlightenment, fantasies of chakra opening and blue lights coming out from your ears, nose and eyes. It’s all wonderful. You create a nice picture for yourself. You can hang that picture in your living-room and forget the life. And just live for that picture. But then you are forgetting yourself. Then you’re forgetting Bhagwan. And you forgetting his teachings.
Bhagwan says: “Get in touch with yourself.” How are you going to get in touch with yourself, when you are preoccupied with this imaginary picture of you and Bhagwan? How are you going to experience the true reality? You won’t. You won’t have time for it and if you have time for it, because you’re too afraid to destroy that picture, you won’t see the reality. You will refuse the reality. You will say: “I don’t want it, because this picture is more comfortable and reality is uncomfortable.” Reality is like sitting on a needle. It pricks, it pinches, it hurts.
But unless and until you see that reality you are no way to know yourself

Перевод:

Бхагван учит нас не судить и не оценивать, не оценивать других людей, не оценивать ситуации. И чувствовать, слушать свое сердце: «Что мы делаем?».
Первая возможность, которая у нас есть, – это оценивать. Поэтому он создает секретаря перед собой, и мы уже начинаем судить: «Она неправильно передает письма… Бхагван никогда не мог такого сказать…»

Откуда вы знаете, что Бхагван никогда этого не говорил? Как вы можете это знать? Этот человек, каким я его знала, способен сказать и сделать все, что он хочет.

Он не боится. Он не прочь переложить вину на кого-либо еще, если при этом сможет продолжать фокусироваться на своей цели.
Вот почему он создал Лакшми. Так что людская глупость, невежество, оценивающий ум могут быть направлены на Лакшми, а он может заниматься своим делом, которым является создание его коммуны, его мечты. И оставить что-то после себя для людей, чтобы они могли продолжать свою жизнь, чтобы приходили слушать его учения.

До того как я начала работать с Бхагваном, а также несколько раз после того как я заменила Лакшми, я, Бхагван и Лакшми собирались втроем в комнате Бхагвана. И я не понимала и не представляла, сколько выносила оттуда Лакшми и рассказывала то, о чем говорил Бхагван. Она не интерпретировала. Бхагван говорил слова, фразы, а Лакшми просто записывала на бумаге этот «флуд», т.е. слова, которые использовал Бхагван: «Следуй за своими чувствами, следуй за своим сердцем. Нет, это невозможно. Да, вы можете сделать это. Нет, вы этого не сможете сделать.»
Бхагван был очень четок в своих посланиях. Он не говорил одно, а делал другое. Он делал в точности то, что хотел, и то, что думал.

А между тем что происходит? Санньясин, который получает это односложное послание, начинает возмущаться: «Я написал письмо в 20 страниц и получил в ответ одну фразу!» Они не знают той прекрасной реальности, которая за этим кроется – как Лакшми или Шила пытались прочитать это 20-страничное письмо, Бхагван злился и, как он говорил: «Они обе сохраняют мое время. У меня нет времени для этой ерунды»

Бхагван говорил: «Шила, зачем ты тратишь мое время?» И он говорил им следовать за своими чувствами.
Например, кто-то мог прислать письмо о своих успехах, опытах, чудесных переживаниях, кундалини медитациях и медитациях голубого света. Или об открытии четвертой чакры, или о пятой чакре, которая вот-вот должна открыться. Они могли видеть свет – голубой свет или желтый, или розовый. Бхагван как правило закатывал глаза в гневном жесте.

Нет, он не восклицал: «О! Это мои прекрасные санньясины. У них открываются чакры, скоро они станут просветленными. Они становятся возвышенными, так что скоро смогут летать!»
Нет, такого не было. Бхагван обычно говорил: «Вот идиоты! Они не могут эту жизнь прожить надлежащим образом, но хотят стать просветленными.» И добавлял: «Научи их спускаться на землю и их чакры откроются. Они не знают своего тела, что ему нужно, а уже видят открывающиеся чакры! Они не знают, как пахнет у них под мышкой, а видят свет третьей или четвертой чакры, чувствуют запах шестой.»

Говорю вам, мне приходилось сидеть рядом с этим человеком и просматривать такие письма. Затем мы выходили и выносили ответы людям. И получали гнев санньясинов: «Почему вы не прочитали мое письмо Бхагвану?! Вы сами придумали этот ответ!»
А правда состоит в том, что Бхагван имел очень четкие указания – какие письма мы должны приносить ему, какие не приносить, какие письма мы должны обсуждать, какие не обсуждать, какие письма приоритетны, какие не приоритетны.

Я хочу еще раз рассказать санньясинам, какова же была настоящая реальность. Роллс-ройс Бхагвана имел высший приоритет. Затем его медитация. Затем деловые письма: кто хочет что-то пожертвовать? Вот что имело больший приоритет. Потому что нужны были деньги для создания того, что хотел сделать Бхагван, для того, что он хотел оставить после себя, прежде чем его существование здесь окончится. И нужно было делать это быстро. Вот для чего нужны были деньги. Поэтому, естественно, деньги имели больший приоритет. Хорошие дельцы имели больший приоритет. Медитаторы имели самый низкий приоритет или вообще не имели его. Единственный случай, когда тема просветления или чакр имела приоритет – это когда Бхагван не мог получить Роллс-ройс, какой хотел, или когда какой-либо даритель менял свое намерение и собирался отказаться от пожертвования. Тогда Бхагван делал этого человека просветленным. Вот какова настоящая реальность.

Но для меня это было развлечением. Я постоянно смеялась и говорила: «Спасибо Богу, что я не должна медитировать! Спасибо Богу, что мне неинтересно просветление. Я просто люблю этого человека.»

Важно, чтобы люди понимали Бхагвана. Важно, чтобы люди воспринимали его правильно. Когда вы создаете фантазии о просветлении, фантазии открывающихся чакр и голубого света, исходящего из ваших ушей, носа и глаз – это все прекрасно. Вы создаете прекрасную картинку для себя. Вы можете повесить ее в своей комнате и забыть жизнь. Жить просто для этой картинки. Но после этого вы забываете себя. А затем забываете Бхагвана. Забываете его учения.

Бхагван говорит: «Познай себя». Как вы собираетесь познать себя, если вы заняты этой воображаемой картинкой, изображающей вас и Бхагвана? Как вы собираетесь переживать настоящую реальность? Вы не будете этого делать. У вас не будет на это времени, а если будет время, то, поскольку вы очень боитесь разрушить свою картинку, вы не увидите реальность. Вы будете отвергать ее. Вы будете говорить: «Я не хочу этого, потому что эта картинка более приятна, а реальность неприятна.» Реальность – это как будто вы сидите на иголке. Она колется, она причиняет боль и ранит.
Но пока вы не увидите эту реальность, вы не встанете на путь познания себя.

Часть 2

Allow me to clear one more issue, which has been bothering many sannyasins for many lifetimes. And when I mean lifetimes, I mean there was a basic problem from Pune to Rajneeshpuram. And I’m sure this problem exists even today in Pune. It is problem called ‘work’.

Why do we have to work so hard? What do you wanna do? Sit around and have the heaven build you сity? It doesn’t happen that way.

Work was very basic event in Rajneesh vision, Rajneesh existence.

He had a vision. He himself worked very hard too. We see him come very pretty and sitting in the discourse. So, for his vision that he wants to leave behind, this was his part of the work.

Second part of the work – he had to put up with us – idiots. And I think it’s much bigger work, than sitting and reading. Every day to see our faces, pretending to be meditating. Oh, my God! It’s horrifying.

I even once asked him, I said to Bhagwan: “Should me tell everybody sitting in the Buddha Hall to wear paper bags on their heads?” He laughed, he said: “Sheela, you have sometimes good ideas.” And do you know, why I asked him? This was the first day, where I was on a security guard, protecting him, where I was facing the sannyasins. Up to that time I always fell asleeping this discourses, I always slept through it, trying to look at nobody. But I was forced to look at him, look at his people, because I was as a security guard there. And I said: “My God! If spirituality makes such distorted faces, I don’t want it. Another reason, why I don’t want to be spiritual. I don’t want to look like that.“

And I asked him, I said: “How do you manage to look at us all day in and day out?” That’s hard work, believe me, it’s a hard work.

Now, he has to motivate us into working. That’s another hard work. That means, he has to tell little eyes to everywhere, so we are motivated. He has to satisfy our egos, so that we function.

What did we do? I agree, sannyasins work 16 hours. Take of sitting in a corporate office or a corporate… some sort of corporation of ...

You wake up in the morning. You go to your six-o’clock dynamic meditation. You go home, have your breakfast. You come back for your eight-o’clock discourse. Then your enjoy two hours of flawless music, coming out of this man. Then, that is finish, you take half an hour to get to your work, because in between you have to hug 20 minutes every person, that meets you. You have to look at everybody with gooey eyes and… Wonderful!

So, by the time you arrive at your work station, it’s already quarter to eleven – eleven o’clock. You do 10 minutes of looking at your desk papers – it’s time for smoke break.

You come back from the smoke break. And soon everybody has to go to Magdalena, because it’s food time. You go for your food. You come back… no, you don’t come back. Then, after food, you have to go to your residence or your girlfriend’s residence, because it’s important to have afternoon fuck. Because how good you are in your sexuality will also judge how good you are in your spiritual life. Because Bhagwan spoke a lot of not suppressing sexuality and not getting tired of the same woman and the same man, you have to experiment, you have to travel around a bit. And only time you have is the lunch break.

So, you go to take care of your sexuality, you come all refreshed and tired from your sexuality back to work, to rude reality.

Then, while you’re working, you also don’t want to just do work. You have to think about your meditation, you have to think about surrender, all of the things you have to worry about. But you try to work a bit.

You finish your work, and it comes time in the evening, it’s time to go for kundalini. You go to your kundalini. Kundalini is finished, you go for your dinner. Dinner is finished, it’s time for video in the Buddha Hall or you have to appear at the meet market to pick up in your woman. I used to call it a ‘meet market’, that there ever all that sannyasin men and women used to line up: who they wanna try next?

Once I told Bhagwan about the meet market. He said: “What Sheela? Here come you, people are selling meat?” “No, I said to Bhagwan, this is totally different meat market. We don’t sell meat here. It’s a different meat…” Then I had to explain to him.

And then you’re tired, you go home. And in the morning you complain: “We work 16 hours!” “Where are the bloody 16 hours?” – I ask you. I was the coordinator, I used to listen to the problems day in and day out. How the work is not getting finished in time, and Bhagwan is putting more demands: I want this building, that building, that building ready. Where are the 16 hours, that you prayed about it? The where 16 hours were cause.

But don’t swear the workers, who never complained and worked. Don’t swear the workers, who did not go to the meditations and discourses or meet market. They were more interested in getting this commune ready. They were more invested in having this city on its way. They were the people, who loved Bhagwan. They were the people, who understood something of what Bhagwan was trying to say, what he was trying to create. But those people never complained. Those people you never heard of it. Those people never said in the front role.

Перевод:

Позвольте мне осветить еще один вопрос, который беспокоил многих санньясинов на протяжении долгого времени. Я имею в виду период от Пуны до Раджнишпурама, когда существовала эта проблема. И я уверена, что эта же проблема существует в Пуне и сейчас. Эта проблема называется «работа».

Почему мы должны так усиленно работать? А что вы хотите делать? Сидеть без дела, пока небеса построят ваш город? Такого не случится.

Работа была самым базовым элементом в системе Раджниша, в его существовании.

У него была система. Он сам работал очень усиленно. Мы видели, как он приходил на лекции хорошо выглядящим. И для того послания, которое он хотел оставить после себя, это была его часть работы.

Вторая часть работы – ему приходилось мириться с нами, идиотами. И я считаю, что это намного бОльшая работа, чем сидение и чтение лекций. Каждый день видеть наши лица, притворяющиеся медитирующими. О боже, это ужасно!

Я даже однажды спросила его: «Может быть мне сказать всем, кто сидит в Будда Холле, надеть на голову бумажные пакеты?» Он засмеялся и сказал: «Шила, у тебя иногда возникают хорошие идеи.» И знаете, почему я спросила это у него? Это был первый день, когда я находилась в охране безопасности, защищающей его, где я смотрела в лица санньясинов. До этого момента я всегда засыпала на этих лекциях, стараясь не смотреть ни на кого. Но теперь я была вынуждена смотреть на него, на его людей, потому что была в роли охранника там. И я сказала: «О Боже! Если духовность делает такие перекошенные лица, то я не хочу ее. Это еще одна причина, почему я не хочу быть духовной. Я не хочу так выглядеть.»

Я спросила его: «Как тебе удается смотреть на всех нас? Изо дня в день?» Это тяжелая работа, поверьте мне, это тяжелая работа.

Далее, он должен был также мотивировать нас работать. Это еще одна тяжелая работа. Это значит, что он должен был обращаться и смотреть в глаза каждого, так чтобы мы были мотивированы. Он был должен удовлетворять наше эго, чтобы мы работали.

А что мы делали? Я согласна, санньясины работали по 16 часов. Сидя в корпоративном офисе…

Вы встаете утром и идете в 6 часов на динамическую медитацию. Затем идете домой и завтракаете. Вы возвращаетесь на лекцию к 8 часам и в течение двух часов наслаждаетесь безупречной музыкой, исходящей из этого человека. Когда лекция окончена, вам нужно полчаса, чтобы добраться до работы, потому что по пути вы вынуждены обнимать каждого встречного и смотреть на него умиленным взглядом. Прекрасно!

Итак, когда вы добираетесь до рабочего места, уже без четверти одиннадцать или одиннадцать часов. Вы 10 минут просматриваете бумаги, и приходит время для перекура.

Вы возвращаетесь с перекура и скоро уже нужно идти в Магдалену, потому что пришло время еды. Вы идете кушать, потом возвращаетесь… Нет, вы не возвращаетесь. После еды, вы должны отправиться к себе домой или домой к вашей подруге, потому что необходим дневной секс. Потому что насколько вы хороши в сексуальной жизни является показателем того, насколько вы хороши в духовной жизни. Потому что Бхагван много говорил о том, что не нужно подавлять сексуальность, нужно избегать уставания от одного мужчины или одной женщины, вы должны экспериментировать и изучать окружающую обстановку. И единственное время для этого, которым вы располагаете, – перерыв для еды.

Итак, вы отправляетесь заняться вашей сексуальностью, затем возвращаетесь оттуда освеженные и уставшие на работу, к грубой реальности.

Затем, пока вы работаете, вы также не хотите делать вашу работу просто так. Вы должны думать о медитации, об уступании, обо всех тех вещах, о которых вам нужно беспокоиться. Но вы все же пытаетесь немного поработать.

Ваша работа заканчивается, наступает вечер – время для медитации кундалини. Вы отправляетесь на кундалини. Кундалини окончена, вы идете обедать. После обеда наступает время смотреть видео в Будда Холле, или же вы должны появиться на «рынке встреч», чтобы найти себе женщину. Я называла это место «рынок встреч», потому что там постоянно прохаживались санньясины – мужчины и женщины – в поисках того, с кем они хотят попробовать в следующий раз.

Однажды я рассказала Бхагвану об этом «рынке встреч». Он сказал: «Что, Шила? Ты приходишь и говоришь, что люди продают мясо?» [тут, видимо, игра слов – в англ. языке слова meet (встреча) и meat (мясо) произносятся одинаково] «О, нет», – ответила я: «Там не продается мясо. Это совершенно другое мясо…» И потом я объяснила ему.

После этого, уставшие, вы идете домой. А утром жалуетесь: «Мы работаем 16 часов!» «Где эти, к черту, 16 часов?» – спрашиваю я вас. Я была координатором, и мне приходилось слышать о проблемах каждый день. Как работа не была выполнена вовремя, как Бхагван требовал еще и еще: «Я хочу, чтобы это здание было завершено, и вот то здание, и вот то.» На что ушли эти 16 часов, о которых вы плакали?

Но не относите эти слова к рабочим, которые никогда не жаловались и работали. Не ругайте тех людей, которые не ходили на медитации, лекции или на «рынок встреч». Они были больше заинтересованы в том, чтобы коммуна была готова, чтобы этот город строился. Это были люди, которые любили Бхагвана, которые понимали что-то из того, что Бхагван пытался сказать, что он пытался создать. Но эти люди никогда не жаловались. Вы никогда о них не слышали. Они никогда не выступали не передних ролях.

Часть 3

But postponing is not something Bhagwan knows, something he excepts. If he wants some, he wants it yesterday. Even if he tells me, he wants it today, or he tells me: “You get this Sheela”, but it was just I should got in it yesterday. Always putting a dilemma.

All he said: “You know, what I want.” He didn’t say: “Choose me, choose…” He said: “You know, what I want.”

... Choice was clear, I couldn’t doubt for it.

My heart said: “I cannot cut the basic existence of sannyasins. This is their hole. They work hard not for few tin cans and few stones. I will not take their food of it. I could not do it.” It was a clear choice.

What happened? The result of it?

Now, Bhagwan, if he wants it, he has to waste money quickly, so that his desire is fulfilled. How can I waste their money?

So, first, he throws attempts like a little child. To put more pressure on it. He calls me to get the … house people – Sovita, Widi or few of mine immediate helpers. And he says: “It is too difficult for me to remain in this body now. I must go. I call you now to say last few words.” I, Sovita, Widi – we have heard these words dozen times before!

Before it is to make me crying he has to say things like that. I didn’t like it, I would cry. Now it’s like water row of the storm – doesn’t affect me. I sat through it. I totally board, I totally discuss that.

He said: “I want you to call me team of people in my living-room.” I said: “Okay. Tell me, who do you want to see?” He gave me a list of forty or thirty people, whoever can fit into this.

I saw the names. I instantly knew, what was going to happen. In these names there were few people, who had following of their own like ... In this list of people there were people who allowed it with money, who can in a clap of a finger produce few million. In this group of people there were few of us, who worked very hard. But they were very few.

The meeting started. Bhagwan came very somber looking, very serious, sat on his chair. I sat next to him, where I always sat, because he wanted me to take notes of something. I was there available. He began, he said: “I’m going to leave my body now. And I have called this meeting to create an inner circle of people, who will rule the commune after my departure.”

It was enough for me at that point. I wanted to get up and leave. But it would be too rude to boss from secretary to walk up and leave. I wouldn’t humiliate him like that. I sat through it – I fell asleep, because that was my only escape from such nonsense.

He in this meeting declared 21 enlightened people. These are your 21 enlightened people the inner circle. Then in the same meeting he condensed me, condensed Sovita, he condensed people who only are afraid of the politics and the power and this and that. Nowise, we are not affected, we know what we are doing – our job is to protect him.

Yet at the same time he clearly says in this meeting: “But I understand problem of Sheela and Sovita. They have to protect me and my commune.” He says it, but how many people hear this? These people, whom he declared enlightened, when they left Bhagwan’s living-room, they had a different walk, they had wings now. They were all very pride, very happy. Their egos were satisfied.

Now, Bhagwan has declared them, confront them enlightened people. You should have seen it: next morning the cosset that was coming to Jesus group of all these enlighten people. And how all the sannyasins were in the morning touching these people’s feet and taking their blessings.

I and Sovita and Widi – we looked just at this and rolled our eyes. It was like we were speechless. We were speechless. It was like – “What?! What’s…”. Then I go back. Now I have some ammunition against Bhagwan too. After the “satsang” I go back to Bhagwan’s room. I drive him, right? Driving home. On the way he himself saw one of the enlightened being touched on the road. Somebody was touching this enlightened one’s feet.

He very stony asked me: “Who is this? Why is he touching his feet?”

I didn’t have to say any more, I got my opportunity to say: “You declared them enlightened yesterday. It’s going on the whole night now. The whole night there has been party in each of these enlightened one’s trailers – their houses. And there was a lot of champagne popping. What a good business last night! People were celebrating.”

Bhagwan said: “What stupidity is that?! Sheela, you comeback me. I want to talk to you.”

“Okay.” I followed to his room. I told him: “You created it.”

He says: “But don’t these people have any understanding, don’t they see anything?”

“They’re my people, they are your people, Bhagwan. These are your enlightened people. If I was declared enlightened, I would kept everybody out, get out of here, let me go sleep. Don’t bother me.”

This is exactly what these people wanted, and this is what Bhagwan gave. Next day some of the enlightened one’s arrange some money for some of the Rolls-Royces. But this did not grieved me. I felt not right. It didn’t feel nice, felt like exploitation.
Но Бхагван ничего не откладывает, это не в его правилах. Если он чего-то хочет, то хочет, чтобы это было сделано уже вчера. Даже если он говорит, что хочет чего-то сегодня, или говорит мне: «Достань мне это, Шила» ¬– то это попросту означает, что я должна была сделать это еще вчера.

Перевод:

Он постоянно ставил меня в затруднительное положение. Он говорил: «Ты знаешь, чего я хочу». Он не говорил: «Выбери мне это, выбери то…» Он говорил: «Ты знаешь, чего я хочу».

Выбор был ясен, я не сомневалась в нем. Мое сердце говорило: «Я не могу подрывать основу существования санньясинов. Это их прибежище. Они работают тяжело не для того, чтобы получить несколько банок консервов. Я не буду отнимать их пищу. Я не могу этого сделать». Выбор был ясен.

А что происходило в результате?

Бхагван, если он чего-то хочет, то тратит деньги быстро, так чтобы его желание было выполнено. Но как я могу тратить деньги санньясинов?

Итак, он делает попытки одну за одной, как маленький ребенок. Чтобы создать давление. Он говорит мне, чтобы я собрала домашних – Совиту, Види или еще кого-то из моих непосредственных помощников. И говорит: «Мне очень трудно оставаться в моем теле сейчас. Я должен уйти. Я позвал вас, чтобы сказать несколько последних слов». Я, Совита, Види – мы слышали эти слова с десяток раз до этого!

Пока это не начало вызывать во мне слезы, он говорил такие слова. Я не любила это, я начинала плакать. Сейчас для меня это как отголосок бури – не воздействует на меня. Я выдержала это, я полностью обсудила это.

Он сказал: «Я хочу, чтобы ты собрала мне группу людей в моей комнате». Я ответила: «Хорошо. Скажи, кого ты хочешь видеть?» Он дал мне список из сорока или тридцати людей, которые подходили для этого.

Я посмотрела на имена и сразу же поняла, что будет происходить. Среди этих имен было несколько людей, которые стремились добиться своего. В этом списке были люди, которые добились чего-то с помощью денег, которые могли движением одного пальца сделать несколько миллионов. В этой группе людей были также некоторые, которые усиленно работали. Но их было очень мало.

Собрание началось. Бхагван вошел очень мрачный и серьезный, сел в свое кресло. Я села рядом с ним, как обычно, потому что он всегда хотел, чтобы я что-то записывала. И там я была в его распоряжении. Он начал: «Я собираюсь скоро покинуть мое тело. И я организовал это собрание, чтобы создать внутренний круг людей, которые будут управлять коммуной после моего ухода».

В тот момент для меня это было слишком. Я хотела встать и уйти. Но это было бы слишком грубо по отношению к боссу со стороны секретаря – встать и уйти. Я не могла оскорбить его так. Я вытерпела это – я заснула, потому что это был мой единственный способ ухода от этого абсурда.

На этом собрании он объявил 21 человека просветленными. И эти 21 человек – это внутренний круг. Затем на этом же собрании он сказал слова и для меня, для Совиты, для людей, которые беспокоятся только о политике, власти и прочих вещах. Но на нас это не подействовало, мы знали, что мы делаем: наша работа – защищать его.

В то же время он ясно сказал на этом собрании: «Я понимаю проблему Шилы и Совиты. Они должны защищать меня и мою коммуну». Он сказал это, но сколько людей услышало его? Эти люди, которых он объявил просветленными, когда они вышли из комнаты Бхагвана, то у них была совершенно другая походка, у них теперь выросли крылья. Они были очень горды, очень счастливы. Их эго было удовлетворено.

Итак, Бхагван объявил их просветленными. И вы должны были видеть это: как на следующее утро люди шли к этой богоподобной группе просветленных. Как санньясины прикасались к их ногам и брали их благословение.

Я, Совита, Види – мы увидели и попросту выкатили глаза. Мы потеряли дар речи. Все, что мы хотели сказать: «Что?!..» Потом я вернулась, теперь у меня тоже было оружие против Бхагвана. После этого «сатсанга» я вернулась в комнату Бхагвана. Я водила его машину. Довозила его до дома. И по дороге он увидел, как прикасаются к одному из просветленных возле дороги. Кто-то прикасался к его ногам.

Он холодно спросил: «Кто это? Почему кто-то прикасается к его ногам?» Мне не надо было больше ничего говорить. Это была моя возможность сказать: «Ты объявил их просветленными вчера. Это продолжается уже всю ночь. Всю ночь было празднование в доме каждого из просветленных. Было много шампанского. Какой хороший бизнес для торговцев! Люди праздновали».

Бхагван сказал: «Что за глупость?! Шила, ты возражаешь мне. Я хочу поговорить с тобой».

«Хорошо», – я прошла в его комнату. Я сказала: «Ты создал это».

Он говорит: «Но разве эти люди не обладают каким-то пониманием? Разве они ничего не видят?»

«Это наши люди, твои люди, Бхагван. Твои просветленные люди. Если бы меня объявили просветленной, то я бы отстранилась ото всех, чтобы мне не мешали, не мешали мне спать».

Это было в точности то, что хотели эти люди. И Бхагван дал им это. На следующий день некоторые из просветленных перечислили деньги для нескольких роллс-ройсов. Но меня это не огорчило. Я чувствовала, что это неправильно. Было ощущение, что это нехорошо, что это похоже на то, как будто этих людей использовали.

Часть 4

Bhagwan always said: “In doubt say ‘yes’”. If you have a doubt, say ‘yes’. If he say ‘yes’, you can accept it all. You can… you don’t have to fight with it, you don’t have to waste any more energy in fighting it. This is what I’m saying. If you don’t understand what Bhagwan was saying, what Bhagwan was doing, why he was doing, don’t fight it. Simply say “yes”. Simply say “okay”. Don’t be confused. Don’t be lost. Don’t become as with idol. Just say “yes”.

So, you didn’t understand Bhagwan’s secretary, why did he choose such a bad secretary. Does it matter? It was his choice. And he is your choice – say “yes”. It doesn’t matter. It truly doesn’t matter, if you learn to say “yes”.

It is going to change your quality. It is not going to change Bhagwan or his secretary, but it is going to change you. In the moment you are changed, you are going to look at Bhagwan and his secretary from a different tie, from a different dimension, different point of view.

It was that easy. And life is that easy. It is not such a big problem – life. If life was such a big problem, existence would not have created life. Why would existence create something, that is going to be a problem?

But this was, what was created the commune for. To learn to say “yes”. To learn to say big hearty: “Yeah! Why not?” Big hearty “yes”.

This is how everything in Rajneeshpuram functioned. Bhagwan said something to me – I said “yes”. I said something to the people – they said “yes”, they said further – the others said “yes”.

And especially in doubt we said very much “yes”. This is why I say: “Wake up. Go back to that feeling, that you had, when you went Rajneeshpuram. Go back to that feeling, when you were sitting near Bhagwan, and you said ‘yes’. Don’t let him create confusion with his words. If the desirable learns, and learns well, that credit doesn’t go to the desirable, goes to the master. Let him have that pleasure. He deserves that credit. He was a fine master, fine man or fine teacher.”

Don’t let his words create confusion for you. You’re reading one book – he says one thing, you’re reading another book – he says something else about the same thing. You read another book of his – he says something totally another. Don’t be confused.

If you have a heart and if you read his book from your heart, you will know exactly what he said. You have no confusion then, you have clarity.

Just look inside yourself. Now you will say: “How do you do it? How do you look inside myself?” I don’t know how you can look inside yourself, I can tell you how I did, how I look inside myself. I can tell you that.

I can tell you – every time I was faced with dilemma, faced with confusion, faced with unclarity, the first thing I did was be rootlessly honest with myself. I did not pretend to myself, I did not lie to myself. I did not create excuses for myself. I simply was rootlessly honest. You too can try it.

You have a desire for enlightenment. Ask yourself “why?” and be honest. Do you want to be enlightened, because you want other people to recognize you as an enlightened man? Do you want to be enlightened, because you want to be famous? Do you want to be enlightened, because your certain is going of break your happiness? Do you want to be enlightened, because you want all sort of have desirables like Bhagwan? Do you want to be enlightened, because it is a good way to earn money? Do you want to be enlightened, because that’s what your heart wants it?

There thousand and one questions you can ask on every single situation.

When you think meditation is happening to you, be honest. Ask yourself: “Is this meditation? Or is it something… figment of your imagination?”

I tell you: a moment you’re honest with yourself, you will be clear. You will be direct, you will have a different feel, different look about yourself. And you won’t even have to ask anyone. People will feel it, people will see it. And people will stay away from you, because they don’t want to tangle with honest people.

Honesty is brutal, it hurts. Honesty in cause pain. Lies are comfortable. Lies are as comfortable as enlightenment. So keep before you want to be enlightened. Keep before it.

And if you can’t live in this life happily, content, do you think you go to be happy in your enlightenment? I guarantee you won’t.

If you can’t learn to say “yes” now, you won’t learn to say “yes” then. Now you have more opportunities to say “yes”, than then.

This is what the spirit of Rajneeshpuram was. This is what Bhagwan was trying to create, create an environment in which you have one choice left – say “yes”.

If you don’t say “yes”, you will be miserable. Then you will have to look for things like: “that one is on power struggle and that one in on power struggle”, or: “why do we work 16 hours a day?” You will find the reason why you have to complain.

Русский перевод:

Бхагван всегда говорил: «В случае сомнений говори ‘да’». Если у тебя есть сомнения, говори «да». Если ты говоришь «да», то ты можешь принять все это. Ты можешь… ты не будешь вынужден бороться с этим, не будешь вынужден тратить энергию на борьбу. Вот что я хочу сказать. Если вы не понимаете, что говорил Бхагван, что и почему он делал, то не боритесь с этим. Просто скажите «окей». Не чувствуйте себя озадаченными и сломленными. Не создавайте себе вымышленного идола. Просто скажите «да».

Итак, вы не понимаете секретаря Бхагвана, почему он выбрал себе такого плохого секретаря. Но какая разница? Это был его выбор. А Бхагван – это ваш выбор. Так скажите «да». Нет никакой разницы. Ее действительно нет, если вы научитесь говорить «да».

Речь идет о необходимости изменений в вас. Не нужно менять Бхагвана или его секретаря, а нужно измениться вам. В тот момент, когда вы изменитесь, то сможете посмотреть на Бхагвана и его секретаря с другой стороны, с другой точки зрения.

Это так легко. И жизнь тоже легка. Жизнь – это не такая уж большая проблема. Если бы жизнь была большой проблемой, то бытие не создало бы жизнь. Зачем бытию создавать что-то, являющееся проблемой?

Для этого и была создана коммуна. Чтобы учиться говорить «да». Учиться говорить большое сердечное: «Да! А почему бы и нет?!» Большое сердечное «да».

Так работало все в Раджнишпураме. Бхагван что-то говорил мне – я говорила «да». Я говорила что-то людям – они говорили «да». Они говорили дальше кому-то – другие говорили «да».

И в особенности в случае сомнений мы усиленно говорили «да». Вот почему я говорю: «Очнись! Возвратись к тому чувству, которое у тебя было, когда ты пришел в Раджнишпурам. Возвратись к тому чувству, когда ты сидел рядом с Бхагваном и говорил ‘да’ его словам. Не позволяй его словам приводить тебя в замешательство. Если ты чему-то научился, причем хорошо, то это заслуга не твоя, а заслуга мастера. Отдай ему это уважение. Он его заслужил. Он был хорошим мастером, хорошим человеком и хорошим учителем».

Не позволяйте его словам приводить вас в замешательство. Вы читаете одну книгу – он говорит одно. Вы читаете другую книгу – он говорит что-то другое об этом же предмете. Вы читаете третью книгу – там говорится еще что-то совершенно иное. Не впадайте в замешательство.

Если у вас есть сердце и если вы читаете книгу из вашего сердца, то вы будете точно знать, о чем он говорил. У вас не будет сомнений, у вас будет ясность.

Просто посмотрите в себя. Вы можете мне сказать: «Как вы можете сделать это? Как вы можете посмотреть внутрь меня?» Я не знаю, как вы умеете смотреть внутрь себя, я могу сказать, как это делала я, как я смотрела в себя. Вот что я могу вам сказать.

Могу сказать вам, что каждый раз, когда я сталкивалась с трудностью выбора, с замешательством, с неясностью, то первое что я делала – была полностью честной с собой. Я не притворялась перед собой, не врала себе. Не создавала себе оправданий. Просто была полностью честной. И вы тоже можете попробовать сделать то же самое.

У вас есть желание достичь просветления. Спросите себя «почему?» и будьте честны. Вы хотите быть просветленными, потому что желаете получить признание других людей? Вы хотите быть просветленными, потому что желаете быть известными? Вы хотите быть просветленными, потому что желаете иметь все то, что имел Бхагван? Вы хотите быть просветленными, потому что это хороший способ зарабатывания денег? Вы хотите быть просветленными, потому что это то, чего хочет ваше сердце?

Тысяча и один вопрос вы можете задать себе в каждой конкретной ситуации.

Когда вы думаете, что с вами случается медитация, будьте честны. Спросите себя: «Это медитация? Или это что-то… продукт вашего воображения?»

Говорю вам: в тот момент, когда вы будете честны с собой, вы достигнете ясности. Вы будете непосредственны, вы будете иметь другое ощущение, другой взгляд на себя. И вам даже не нужно будет спрашивать кого-то. Люди почувствуют это, люди это увидят. И люди будут держаться отстраненно от вас, потому что они не хотят иметь дело с честными людьми.

Честность горька, она ранит. Честность причиняет боль. Ложь удобна. Ложь удобна так же, как просветление. Поэтому подумайте, прежде чем захотите стать просветленными. Подумайте перед этим.

Если вы не можете в этой жизни жить счастливо, то думаете, что будете счастливы в своем просветлении? Обещаю вам, что не будете.

Если вы не можете научиться говорить «да» сейчас, то вы не научитесь говорить «да» и потом. Сейчас у вас больше возможностей сказать «да», чем потом.

Таков был дух Раджнишпурама. Это то, что Бхагван пытался создать – создать обстановку, в которой у вас остается только один выбор – сказать «да».

Если вы не говорите «да», вы будете несчастны. Тогда вы будете вынуждены искать оправдания наподобие: «вот тот прикладывает усилия, и вот тот прикладывает усилия», или «почему мы должны работать 16 часов в день?» Вы будете искать причину, которая будет поводом для ваших жалоб.