Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.
2-21 «Дхьяна – это практика однаправленности ума. Это практика без аскетизма, но и без распущенности. Методы практики – визуализация, отделение сознания от дыхания, мантра», (Эванс Венц «Тибетская йога»).
Методы визуализации
2-22 «Бхакти - линия личного посвящения избранному божеству. Имеет пять ступеней «расцвета»: спокойное созерцание, активное служение, дружба, любовь и страсть. Практика состоит в повторении молитв, пении гимнов и повторении имени бога. Правильная практика ведет к спонтанному переходу в трансцендентность. Отдельным направлением бхакти-йоги является культ Радхи-Кришны, где душа рассматривается как активное женское начало, а тело – как мужское пассивное. Этот культ имеет как духовное, так и вполне плотское направления, которое практикует реальные половые совокупления. Это направление называется «сахаджа-йога», (Фергюсон Д. Энциклопедия мистицизма»).
2-23 «Йога подчинения низшего «Я». Жуткая практика, корни которой уходят в религию Бон. Ученик вызывает с помощью сложной визуализации, чтения мантр и танца видение демонов, с которыми он должен вступить в схватку и победить их, или умереть», (Эванс Венц «Тибетская йога»).
2-24 «Йога пустоты практикуется школой мадхьямики. Это путь созерцания своих желаний до состояния осознания их пустоты. Дополняется чтением мантр и дыхательной практикой», (Элиад М. «Йога – бессмертие и свобода»).
2-25 «Йогавачарья является линией вызывания перед глазами и созерцания определенного цвета. Необходимо было пройти проявление 1344 этапов этого созерцания. Тексты этой школы бьют все рекорды по иносказательности», (Элиад М. «Йога – бессмертие и свобода»).
2-26 «Существенным элементом тантрического созерцания является мандала. Это круг, в котором изображаются фигуры божеств. Они символизируют этапы йогической практики. Вариантов мандалы множество, но наиболее распространена геометрическая форма, называемая «янтрой» или «чакрой». Тантра утверждает, что при достижении определенного уровня сосредоточения многие символы мандалы и янтры всплывают в медитативном видении», (Элиад М. «Йога – бессмертие и свобода»).
2-27 «Янтра является фигурами, всплывающими из нераздельной массы света при высших состояниях йоги. Созерцание системы этих фигур возвращает сознание в первичное состояние нераздельного сияния. Свет при медитативном погружении вращается, поэтому изображения фигур называются «чакрами». Каждая фигура в шри-чакре (шри-янтре) символизирует то или иное состояние человека. Заканчивается созерцание слиянием с центральной точкой», (Шанкаранарайянан «Шри чакра»).
2-28 «Мантра была известна еще в древности, но в йоге она стала инструментом достижения высшего сознания. Правда, широкая популяризация мантры привела к такой же широкой ее профанации. Секрет мантры вовсе не там, где ищут его профаны. Практика мантры очень трудна и передается только устно учителем. В трактате «Ахитасахасрикапраджна-парамита» из 8000 стихов выделили более краткий текст «Праджна-парамита хридайя сутра», который, в свою очередь, сократили до «Праджна-парамита дхарани», который свели в «Праджна-парамита мантру», из которой вывели универсальную мантру «прам». Кто правильно произнесет эту мантру, тот постигнет всю мудрость мантр», (Элиад М. «Йога – бессмертие и свобода»).
2-29 «Мантра – это священное слово или выражение, которое Запад воспринимает неверно. Он полагает, что действие мантры скрыто в самой мантре и пытается понимать ее на уровне концептуального восприятия. Мантра пробуждает внутренний архетип звука – «шабду» и поэтому оказывает одинаковое воздействие, несмотря на различия в произношении», (Блофельд Д. «Мантрас»).
2-30 «Слово – это «слышимое, связанное с неслышимым». Поэтому многие изречения йоги можно осознать, только приблизившись к основам языка. Тогда слово становится чистой сущностью, стоящей за пределами мышления. Такое слово называется «мантра» или «слово силы. Неграмотно приписывать мантре некую силу. Сила скрыта в уровне нашего восприятия мантры. Неверно также считать, что скорость, ритм или тональность имеют значение. Это лишь способы сосредоточить ваше внимание. Умение владеть мантрой достигается длительной практикой под руководством опытного учителя. Освоение мантры требует ничуть не меньших усилий, чем другие практики йоги. Ее нельзя получить, она вырастает изнутри при естественном развитии восприятия», (Говинда А. «Основы тибетского мистицизма»).
2-31 «Слово мантра составлено из двух слов: «ман» - «разум» и «трам» - «инструмент». Таким образом, «мантра» - это «инструмент разума». Она должна вызывать в душе человека определенный резонанс, поэтому у представителей другой культуры она не будет иметь силы», (Эасваран Э. «Руководство по мантрам»).
ТАНТРА
2-32 «Суть тантризма в контроле дыхания, половом акте и осознании космичности. Тантризм антиаскетичен и антирассудочен. Освобождение приходит спонтанно и в медитативной практике смысла нет. Поэтому тантризм допускает возможность освобождения для любого человека, независимо от его занятия и поведения. Однако этот путь «прост» только на первый взгляд. В действительности он так же труден, как и остальные пути», (Элиад М. «Йога – бессмертие и свобода»).
2-33 «Мистическое направление сахаджийя ставит на первое место сексуальную практику. Однако следует указать, что половой акт в этой линии только завершает длительную подготовку. Ученик должен овладеть контролем чувств, освоить визуализационную практику, практику мантры и пранаямы. Половой акт должен быть остановлен в момент наивысшего напряжения, перед самым оргазмом и это состояние следует удержать как можно дольше. Эта практика описана в трактате «Найике садхана тика». В тантре половой акт не является простым совокуплением. Йогин должен визуализировать себя и партнершу как соединение активного и неактивного начал, дающее жизнь миру. В результате достигается состояние нирваны. Акт выполняется в определенной позе (асане) с практикой задержки дыхания (пранаямой) и в особом состоянии отвлеченности чувств (пратьяхаре). В сахаджийя йоге существовала также школа кула, практиковавшая визуальное совокупление и школа самайинов, практиковавшая реальный секс», (Элиад М. «Йога – бессмертие и свобода»).
ДАОСИЗМ
2-34 «Практика даосизма заключается в регулировке дыхания. Надо достичь уровня «зародышевого дыхания», которое «зажигает» определенные центры тела. Тогда включается процесс «питания жизненного принципа» и тело становится «нефритовым», или «бессмертным». Согласно воззрениям даосизма, в теле человека текут два вида жизненного эликсира «ци» - «ин» и «янь». Практика очищения и укрепления каналов, по которым течет «ци» называется «цигун», (Цань Минву «Китайская терапия цигун»).
ДЗЕН
2-35 «Дзен – это интуиция и вдохновение. Каких-то стандартных приемов в нем нет. Ни заучивание слов, ни копирование приемов ничего не дадут. Дзен реализуется только через развитие собственного ума. В дзене большую роль играет «сатори» или спонтанное пробуждение восприятия реальности. Это восприятие приходит спонтанно, но для овладения им надо потратить годы. Интеллектуальные рассуждения здесь не используются, обсуждается только то, что уже пройдено», (Чан Чен-ци «Практика дзен»).
3-1 «Йога исходит из принципа, что мы являемся детьми своих поступков. Поэтому обуздание и повиновение создают обстановку, которая ведет к психическому и физическому развитию. Йогин не стремится приобрести сверхспособности, он стремится понять истинные взаимосвязи с реальностью», (Феррер Р. «Учение и практика хатха-йоги»).
3-2 «Пытающийся вступить на путь йоги должен, прежде всего, осознать, насколько он духовно безграмотен. Для этого следует практиковать общее расслабление ментально-эмоциональной сферы. Идея Бога рассматривается йогой как помощник в пути, но только при условии горячей искренней веры. Если такой веры нет, это не приведет ни к какому продвижению», (Гостер Д. «Йога и западная психология»).
3-3 «Приводя свое сознание в состояние заторможенности с помощью расслабления, йогины стимулируют оздоровительные процессы в своем теле. Расслабление – это сознательный отдых после сознательного усилия. Это приведение тела под законы гравитации, ума – в его естественное состояние, а дыхания – в его естественную форму. Расслабление – это произвольное действие, рождающее непроизвольную реакцию», («Йога Великого Символа»).
3-4 «Между расслаблением и сосредоточением имеется существенная разница. Йога определяет сосредоточение как «движение против течения», в то время как расслабление – это «свободное отдача на волю течения». Поэтому при сосредоточении йогин добивается восприятия, которое при расслаблении недостижимо.
Мы сегодня не в состоянии определить, как сказывается практика йоги на умственных способностях человека. По моему мнению – никак. Практика «отчуждает» мысли от внешнего мира и направляет их внутрь. Но утверждать при этом, что мы начинаем сами собой понимать свои внутренние процессы так же, как и внешние, мы не имеем никакого права», (Беханан К. «Йога – научный обзор»).
3-5 «Мудрый начинает путь с выкорчевывания эгоистических мотивов в своем поведении: желания избежать тяжелого труда, желания выделиться, и привлечь внимание, желания избавиться от бессмысленного существования», (Хэмфри Х. «Концентрация и медитация»).
3-6 «Для истинного последователя йоги является законом положение, что только здоровое тело и ясный ум ведут к просветлению. Никакое религиозное рвение здесь не поможет. Болезнь, с точки зрения йоги, это следствие неправильного образа жизни. Поэтому вся ответственность за болезнь и выздоровление лежит на самом заболевшем, а не на внешних обстоятельствах», (Хэмфри Х. «Концентрация и медитация»).
3-7 «Практика подготовки (яма и нияма) состоит в обуздании желаний и в воздержании от действий, не дающих двигаться по пути освобождения. Особенно следует воздерживаться от сексуальных излишеств и увлечения «сверхспособностями». Сексуальное воздержание не означает полный отказ от половой жизни, это уничтожение направленности мыслей на эту тему и придания этому чрезмерного значения. В результате приходит умение управлять своими желаниями», (Элиад М. «Патанджали и йога»).
3-8 «Однако, рекомендации ямы и ниямы, в особенности по питанию, отражают воззрения древних индусов и не могут применяться в современном европейском мире. Вредный эффект вегетарианства сегодня общеизвестен в медицине. Организму необходимы и животные белки. Но требование к умеренности в еде и к сбалансированности рациона возражений не вызывает», (Эберт Д. «Физиологические аспекты йоги»).
3-9 «Найди свою линию поведения, осознай свои недостатки и достоинства, не ошибись в выборе учителя, не избегай материального благополучия – это залог успеха в практике. Изучай беспристрастно все учения, ищи общества единомышленников и постоянно осознавай, что делаешь, что бы ты ни делал.
Избегай учителей, торгующих мудростью, не принимай приглашений сильных мира сего, ни из самодовольства, ни из страха перед последствиями, не избегай сознания реальности, не избегай страстей – они помогают увидеть иллюзии, не бойся страданий – они учат ум скромности, не бойся врагов – они учат стойкости. Не избегай того, что приходит само», (Эванс Венц «Тибетская йога»).
3-10 «Источником продвижения может стать все, что вы делаете. Постоянно спрашивайте себя: зачем я это делаю? Можно ли сделать лучше? Как сосредоточиться на этом? Многие переоценивают свои способности к сосредоточению. Они путают силу желания и силу воли. Сила воли – это способность удерживать внимание на том, что делаешь в данный момент. У обычного человека длительность сосредоточения не превышает 5 секунд», (Бассет Р. «Дзен-карате»).
3-11 «В представлении обычного человека – сила воли – это сила стремления воплотить в жизнь свои желания. С точки зрения йоги – это чистейшей воды эгоизм. Воля – это стремление к постижению реальной картины происходящего. Вывод, сделанный из этого, может совершенно не устраивать человека, но в повседневности эта практика наполняет вас новой силой. Но мало кто знает, как сознательно выйти на такое отношение к действительности», (Гостер Д. «Йога и западная психология»).
3-12 «Привычка к сосредоточению вырабатывается практикой и проблема регулярного сосредоточения очень актуальна для обычного человека. Каждую минуту старайтесь сознавать свои действия. Помните - сосредоточение – это умение возвращать внимание к объекту, как только оно отвлеклось», ( Бассет Р. «Дзен-карате»).
3-13 «Простое словесное знание, что истина внутри нас, бесполезно, как бесполезно и обращение к богам. Боги – что слоны в джунглях. Они есть, но какое отношение они имеют к вашему продвижению? Только личное интуитивное усилие дает эффект», (Блофельд Д. «Мантрас»).
3-14 «Важным элементом подготовки к практике цигун является регулировка ума. Даосы делят ум на эмоциональный и рациональный. Эмоциональный ум поверхностен, он увлекается внешними, второстепенными деталями, непостоянен и легко поддается сиюминутным побуждениям. Рациональный ум спокоен, он старается точно осознать истинную природу происходящего. Эмоции – самое значительное препятствие в практике, поэтому с их регулировки и следует начинать. Для этого следует увидеть истоки своих желаний. С этой целью применяется самонаблюдение. Вы отключаетесь от мира внешнего и переключаетесь на мир внутренний. В конце концов, это дает вам ощущение движения силы в вашем теле и возможность регулировать ее движение силой разума», (Ян Цзюньмин «Корни китайского цигун»).
3-15 «Первым шагом в йоге является глубокое уважение к истине и беспристрастность. Достигается это кропотливым самовоспитанием. Прежде всего, беспристрастность следует направить на самого себя. Необходимо осознавать истоки своих действий. Сложность этого упражнения в том, что никто не в состоянии научить этому ученика. Он должен открыть это самостоятельно. Если ему это удалось, он начинает ощущать деятельность своего разума. Внутренние процессы становятся для него реальностью. Ученик может увлечься этими новыми ощущениями, не понимая, что они лишь признаки его продвижения, но не цель. Если он это понял, картина мира начинает приобретать для него реальные очертания. Знание само по себе ничего не дает, оно лишь инструмент постройки адекватного видения мира. И тогда ученик начинает «видеть» как рождается и исчезает его мысль. Наблюдая за этим процессом, он начинает слышать «внутренний голос». Это приближение к медитации», (Штайнер Р. «Как достигнуть познания высших миров»).
3-16 «Укрепившись в бесстрастности, ученик переходит непосредственно к подготовке. Состоит она в воспитании у себя мыслей и чувств определенного характера. Для этого рекомендуется размышлять над процессами рождения, развития и смерти, перехода противоположностей друг в друга. Если размышление достаточно глубокое, перед «внутренним взором» ученика проявляются различные геометрические фигуры. Их следует наблюдать, но не толковать. Тогда приходит возможность культивировать нужные мысли. Для укрепления в этом процессе необходимо физическое и психическое здоровье. Здесь особенно важно беспощадная беспристрастность по отношению к себе. Откровенно вредные привычки необходимо отбросить, на рекламу «универсальных оздоравливающих средств и методов» внимания не обращайте, это желание спихнуть ответственность за свои поступки на кого-то. Вместо указаний, кто и что «должен» делать, задумайтесь над тем, что должны делать вы?», (Штайнер Р. «Как достигнуть познания высших миров»).
3-17 «Еще одним условием подготовки является направленность на процесс, а не на результат. Именно усилие действия и продвигает по пути, а вовсе не стремление к результату. Это приводит к осознанию, что все находится внутри человека. Внешний успех и внутреннее развитие никогда не совпадают. На пути духовного развития приходится руководствоваться голосом разума. Ничего не навязывайте никому, но и не позволяйте ничего навязывать вам. Все это соединяется в спокойное восприятие жизни такой, какова она есть. Это состояние необходимо, чтобы начать движение по пути йоги. Прежде всего, следует разобраться с процессом формирования «личного мнения» и выкинуть из него все, что не относится к установленным фактам. Это отражается на принятии решений и поступках. Желания уравновешиваются с возможностями, и это укрепляет процесс получения знаний», (Штайнер Р. «Как достигнуть познания высших миров»).
3-18 «Чтобы шагнуть за пределы интеллекта, надо его иметь. Лень, тупость, власть эмоций преодолеваются с помощью интеллекта. Интеллект же преодолевается интуицией», (Говинда А, «Творческая медитация и многоплановое сознание»).
3-19 «Внешняя музыка не запрещается, но для продвижения по пути она совершенно бесполезна», (Джагат С. «Наука о душе»).
3-20 «Осознание своих поступков и попытки докопаться до их истинных причин необычайно трудны. Люди настолько отвыкли от непосредственного восприятия, что даже не представляют себе, что это такое», (Раджагопалан С. «Пратьяхара в нашей жизни»).
3-21 «Мышлению надо учиться, как и любому другому искусству. Даже простая попытка понять причины своих поступков является хорошим упражнением для ума. Научитесь различать выводы, сделанные из собственного опыта и внушенные вам извне. Тогда появляется ощущение, что мысли приходят откуда-то изнутри и у вас появится желание добраться до этого центра», (Хэмфри Х. «Концентрация и медитация»).
3-22 «Сразу искорени мысли о неких «тайных методах», которые дадут просветление. Все скрыто в тебе самом и зависит от тебя самого. Ученик сам вступает на путь, сам идет по нему, сам создает себе препятствия и сам их преодолевает», (Штайнер Р. «Как достигнуть познания высших миров»).
3-23 «Многие сегодня рассуждают о «спонтанности», путая ее с распущенностью. На самом деле спонтанность – это умение отбросить все привычки и предрассудки и действовать, исходя из обстоятельств», (Эасваран Э. «Руководство по мантрам»).
3-24 «С психологической точки зрения, йогическая практика является переходом разбросанной, несобранной личности к устойчивому, контролирующему свои действия человеку», (Эберт Д. «Физиологические аспекты йоги»).
3-25 «Для тупого лучшим путем является вера. Для образованного – размышление над противоположностями. Для развитого духовно – сосредоточение на единстве. И для всех наилучшей практикой является жизнь в соответствии с законом причины и следствия», (Эванс Венц «Тибетская йога»).
4-1 «Как на практике остановить мысль? Попытки непосредственно сделать это, не продвинут вас ни на шаг. Дело не в остановке мысли, а в устранении отклоняющих ее факторов. Для этого необходимо личное усилие воли. Если оно правильно направлено, достигается совпадение мысли и объекта. При этом сам процесс восприятия не осознается. Помогает в управлении вниманием регулировка дыхания», (Бакот Ж. «Тибетский поэт Миларепа»).
4-2 «Разум можно удовлетворить только работой разума. Поэтому словесные доказательства, проповеди и наставления не значат ничего. Только практика позволяет погружаться во внутренний сон, пробуждающий разум», (Бакот Ж. «Тибетский поэт Миларепа»).
4-3 «Открытие Будды состояло в том, что под влиянием интереса отдельные части объекта могут восприниматься более отчетливо, чем весь объект. Это избирательное внимание избавляет от условностей и развивает способность «сжигать» усталость, боль и неуверенность. Но ничто не освобождает от основного закона жизни: «Что посеешь, то и пожнешь!», (Бассет Р. Дзен-карате»).
4-4 «На первых этапах практики помогает «буддашуддхи» или интеллектуальное размышление над тем путем, который предстоит пройти. Это упражнение выполняется обязательно с пранаямой и называется «сахита», (Госвами Ш. «Лайя-йога или улучшенный метод развития»).
4-5 «Путь йоги начинается с осмысливания инструкции, а не ее заучивания. Тогда за словесной инструкцией проступает ее духовное восприятие», (Говинда А. «Основы тибетского мистицизма»).
4-6 «Ламы Тибета считают картины окружающего мира и картины воображения одинаково реальными, ибо и то и другое является работой нашего разума. Суть йогической практики в том, чтобы интуитивно воспринимать эту недвойственность», (Блофельд Д. «Мантрас»).
4-7 «Истинно трансцендентное восприятие не зависит от веры и длительности тренировки. Оно зависит лишь от личного усилия, которое использует «инструменты»: мантру, янтру, пранаяму и визуализацию. После достижения восприятия в этих инструментах нет необходимости, и они отбрасываются», (Блофельд Д. «Мантрас»).
4-8 «Согласно Тилопе, однозначность есть понимание «здесь» и «там». Это понимание того, что существует «здесь», а что – «там». Если мы видим объект, то он существует «там». Мы можем и не воспринимать этот объект, но от этого он не исчезнет. А можем вообразить его, тогда он будет «здесь», но от этого он не появится. Объект может вызвать эмоции. Но это наши эмоции, а не объекта. Такое внутреннее восприятие освобождает от предрассудков и дает непоколебимое спокойствие», (Гюнтер Г. «Жизнь и учение Наропы»).
4-9 «Субъективность восприятия при практике не исчезает, поскольку это необходимый элемент нашей психики. В нашем сознании он отражается символами. Но этим процессом необходимо управлять, для чего используются мантры, янтры, мудры, или же звук, образ и осязание. Через эти приемы практикующий осознает смысл того, что всплывает перед его глазами. Это не экстаз, это направленное усилие в стороне от эмоций и мышления», (Говинда А. «Основы тибетского мистицизма»).
4-10 «Особенно опасны для начинающего периоды неуверенности и разочарования. Это преодолевается умеренностью в еде, общением с единомышленниками, чтением духовной литературы. Хорошо действует хоровое исполнение мантр, такая практика называется «санкиртан», ум в ней становится устойчивым и сосредоточенным», (Даса Ш. (Неополитанский С.) «Мантра-йога и медитация»).
4-11 «С первых шагов следует развивать практику вайрагьи (непривязанности). Для этой практики совершенно безразлично, кто вы такой, и чем занимаетесь. Имеет значение лишь ваше отношение к реальности. В состоянии вайрагьи ученик пребывает в безмятежности. Эта безмятежность не меняется при неудачах или удачах. Без вайрагьи продвижение по пути невозможно, так как наши побуждения уходят вглубь и по мере уничтожения поверхностных желаний, на «поверхность» сознания всплывают желания скрытые и подавленные. Они гораздо труднее устраняются. Вайрагья рождает интуитивное восприятие, которое «сжигает» корни всех желаний. Это восприятие не рождается от философских рассуждений, от чтения книг и от посещения йогических школ», (Сатьянанда С. «Четыре части свободы»).
4-12 «Начинается путь с внимательного взгляда на самого себя. Необходимо отличать телесные, эмоциональные и сознательные процессы в самом себе. Никаких странных и необычных действий выполнять не требуется. Небольшое количество упражнений надо выполнять регулярно, остальные – по мере необходимости», (Тера Н. «Сатипаттхана»).
4-13 «Правильное осознание восприятия приводит к ощущению несуществования и чувству устойчивости и свободы. Возрастает чувство юмора. Но следует понимать, что ничто это не дается извне, это реализация тех возможностей, которые скрыты внутри вас», (Трунгпа Ч. «Путь без цели»).
4-14 «Ученик всегда может остановить практику, все обязательства и обеты – это просто решения, которые принял он сам», (Трунгпа Ч. «Путь без цели»).
«Начинающему нет необходимости забивать себе голову деталями. Очищение и укрепление тела – вот его задача. И только после этого можно переходить к частным праткикам», (Цань Минву, «Китайская терапия цигун»).
4-15 «Необходимо усвоить одно: главным действием практикующего должно стать спокойное ожидание. Нельзя терять связь с действительностью. Лучше всего после практики выбросить ее из головы и не думать о ней до следующего занятия. Но на занятии необходимо все остальное выбросить из головы. Ни в коем случае нельзя мечтать о будущих результатах, которые посыпятся на вас в конце пути. Все внимание должно быть направлено на прохождение этапа. Вас не должны смущать неудачи, вы должны вновь и вновь делать попытки.
«Пребывай в покое, замкни себя и терпеливо жди. Тогда начнут пробуждаться внутренние силы. Не надейся на быстрый результат, сотни раз тебе придется выполнять упражнение. Но, побывав в покое, вернись назад и запрети себе добиваться этого состояния по своему произволу», (Штайнер Р. «Как достигнуть познания высших миров»).
4-16 «Условия продвижения не в тщательном выполнении инструкций, а в культивировании в себе стремления к их выполнению», (Штайнер Р. «Как достигнуть познания высших миров»).
4-17 «Тот, кто искренне следует пути йоги может заниматься делами, или бездельничать, уединяться и медитировать или жить в миру, придерживаться аскетизма или увлекаться наслаждениями – для него это не будет иметь никакого значения», (Эванс Венц, «Тибетская йога»).
4-18 «Обыденное сознание является помехой на пути йоги и состоит в иллюзиях, заблуждениях и сумбурных сновидениях; шаблонном мышлении, игре чувств и фантазировании; вере в чудеса, энергетику и паранормальные способности и в надежде, что это даст тебе желаемый результат, Йога последовательно уничтожает эти категории экспериментально, в о время как самкхья – через познание», (Элиад М. «Йога- бессмертие и свобода»).
4-20 «Действие в йоге не должно быть избыточным. Нельзя нарушать психо-физиологическое равновесие тела. Суть действия не в стремлении к результату, не в удовлетворении амбиций, а в спокойном выходе за пределы обыденного сознания. Поэтому практика йоги выполняется спокойно и ненапряженно», (Элиад М. «Йога – бессмертие и свобода»).
4-21 «Совершенная асана выполняется без усилия. В ней сознание тела исчезает. Освоение асаны возможно только под руководством опытного учителя», (Элиад М. «Патанджали и йога»).
4-22 «Прежде всего, мне была предписана группа поз, улучшающих снабжение кровью мозга и позвоночника. Это были сарвангасана, халасана, пашимоттанасана, майюрасана. Кроме того, для развития гибкости и подвижности суставов мне были рекомендованы шалабхасана, бхуджангасана и дханурасана. Никакого особого порядка в выполнении поз мне не предписывалось, я научился выполнять много асан, но никогда не практиковал их все сразу. При выполнении сиршасаны я начал с нескольких секунд и довел за несколько месяцев время ее выполнения до трех часов. После принятия позы дыхание учащается, но потом успокаивается. Наступает период расслабления, после которого возникает беспокойство и выступает пот. Мне было сказано, что это предел моих возможностей», (Бернард Т. «Хатха-йога»).
4-23 «Особенность упражнений цигун – отсутствие напряжения. Их цель – укрепить суставы и сухожилия и улучшить кровообращение. Особую роль играет правильное дыхание и массаж. Все это требует высокой сосредоточенности и расслабления. Если во время практики во рту накопилась слюна, прополоскайте ею рот и проглотите несколькими маленькими глотками. Избегайте сильного потения, но испарина – хороший признак. За полчаса до практики и час после нее в туалет не ходите», (Цань Минву, «Китайская терапия цигун»).
4-24 «Конечной стадией асаны является бандха или «замок» - спонтанное сокращение определенных мышц тела. После достижения определенного уровня, йогин практикует только бандхи. Бандх насчитывается около двадцати. Позвоночник развивают три бандхи – змеи, сфинкса и пурвоттанасана. Еще десять бандх воздействуют на чакры. Падмасана и сиддхасана являются позами физического покоя. Их совершенное выполнение обязательно.
Задача асаны – ощутить ток праны. Для этого асану сочетают с дыханием и сосредоточением. Бандхи выполняются на непроизвольной задержке дыхания – кумбхаке. Помогают и особые жесты – мудры. По достижении опреленного уровня меридианы, по которым течет прана, ощущаются и без асан, тогда необходимость в них пропадает», (Феррер Р. «Учение и практика хатха-йоги»).
4-25 «Мудра – спонтанный жест, отражающий наше состояние. Ее мы можем и не заметить», (Говинда А. «Творческая медитация и многоплановое сознание»).
4-26 «В даосской практике большое значение придается проглатыванию слюны и скрипению зубами. Смысл этих действий не поясняется. Упражнения дают эффект только при выдерживании определенного образа жизни – правильной диете, регулировании сексуальной практики и выполнении определенных действий в быту. Даосы выполняли и определенные физические упражнения – сидя на полу со скрещенными ногами, они размахивали руками, вращали корпусом и головой. Это дополнялось проглатыванием слюны, скрипением зубами, массажем и сосредоточением на определенных участках тела», (Масперо Г. «Процесс питания жизненного принципа»).
4-27 «Основой цигун является сочетание напряжения и расслабления при правильном дыхании, правильном положении тела и правильной направленности ума. Начинается практика с отработки стойки, трех медленных дыханий, трех открытий и трех закрытий. Основная стойка состоит из восемнадцати последовательных напряжений и расслаблений мышц. Овладение такой стойкой процесс далеко не простой», (Цань Минву, «Китайская терапия цигун»).
4-28 «Когда дыхание гармонично, тело имеет приятный запах, и становится сильным; улучшается аппетит, укрепляется пищеварение и возрастает смелость и энтузиазм, это признаки успешного продвижения по пути йоги», (Шива-сахита).
4-29 «Сознание и дыхание тесно связаны, поэтому, когда пранаяма освоена, дыхание и тело исчезают из сознания йогина. Практикующий переходит в состояние «подобное сну» без потери сознания», (Элиад М. «Патанджали и йога).
4-30 «В дыхательных упражнениях всегда соблюдай умеренность. Это основа Дао», (Эрих В., Штиффатер И. «Китайская гимнастика и учение о дыхании»).
4-31 «Насильственное регулирование дыхания совершенно чуждо классической йоге. Она обращается к «осознанию вдоха и выдоха», (Гауэр Ю. «Йога – индусский путь к себе»).
4-32 «Созерцание дыхания или практика анапанасати подходит для любого человека. Это не регулировка дыхания, это слияние сознания и процесса», (Говинда А. «Творческая медитация и многоплановое сознание»).
4-33 «В йоге важное место занимает контроль праны. Следует только помнить, что прана – это не дыхание, а процесс жизнедеятельности тела. Поэтому истинный учитель никогда не указывал ученику: «Нади расположена там-то», он говорил: «создай образ движения из такой-то точки в такую-то». Ученик визуализировал, ориентируясь на свои ощущения», (Говинда А. «Основы тибетского мистицизма»).
4-34 «На начальных стадиях ученик, как правило, торопиться и тело его дрожит и потеет. Затем пробуждает ощущение внутреннего движения. То вторая стадия. На третьей стадии ученик контролирует гунны и сжигает карму, на четвертой – освобождается от действия гунн», (Йенгар Б. «Освещение пранаямы»).
4-35 «При практике пранаямы необходима умеренность в пище. Если во рту нет слюны, значит, ты не голоден. Есть надо столько, чтобы заполнить желудок наполовину твердой пищей, на четверть – жидкой и на четверть оставить его пустым. Не ешьте, если вы возбуждены и нервничаете, совершенно бесполезны для пранаямы посты и «лечебное голодание».
Прижмите подбородок к груди, но не слишком сильно. Прикройте глаза. Если перед глазами плывут светлые или цветовые пятна – вы напрягаете глаза. При расслабленных глазах вы ничего не видите. Все внимание направьте на звук своего дыхания. Если вспотели – прекратите практику и вытритесь полотенцем, а еще лучше – примите душ. Если ощутили жар в теле – немедленно прекратите практику и сделайте перерыв на один-два дня.
Во время практики пранаямы вы можете ощутить самопроизвольные движения кожи, которая двигается в такт дыханию. На бедрах она подтягивается вверх, на спине – вниз, на груди – в стороны, на ладонях спереди – вверх, на тыльной стороне – вниз. В межключичной ямке она расслаблена. Основная черта практики – ненапряженность. Все, что сбивает дыхания должно быть отставлено. Даже йогическая утренняя зарядка – сурья намаскар – не считается подходящей для пранаямы», (Йенгар Б. «Освещение пранаямы»).
4-36 «Прана может быть направлена в любую часть тела, но потом обязательно возвращена в ту точку, откуда ее направляли. Суть практики в визуализации светового потока, текущего в орган. Это практика прана-видьи, идущая в пять стадий: пранаяма, мантра, визуализация чакр, Нади и в конце проявление символа – Иштадеваты», (Нишалананда С. «Прана видья»).
4-37 «Ощущение движение праны подобно ощущению ветерка, теплого или холодного. Иногда это покалывание или мурашки по коже, снижение подвижности суставов. Сядьте в падмасану или сиддхасану, прижмите пальцы левой руки к ладони и выпрямите мизинец. Направьте внимание на движение от центра груди к кончику мизинца и через некоторое время вы ощутите этот меридиан.
Цель практики пранаямы – управление психической энергией. Это позволяет разделить вибрации ума и дыхания и включить процесс самопознания. Упражнение в пранаяме очень тонки и неосязаемы, результаты их проявляются незаметно и исподволь, и ученик сам не в состоянии осознать их. Эти признаки может заметить только опытный учитель, сам прошедший эту практику», (Феррер Р. «Учение и практика хатха-йоги»).
4-38 «Пранаяма сначала вызывает потение, затем тело трясется и подпрыгивает, затем в падмасане оно взмывает в воздух. Это значит, что ученик достиг вайюсиддхи. Тогда количество флегмы уменьшается, ветер и желчь уравновешиваются, и соблюдать диету больше нет необходимости», (Шива-самхита).
4-39 «При совершенствовании пранаяма отделяет чувства от объекта и направляет их на самих себя. Внешние стимулы более не затрагивают сознание и оно воспринимает объект таким, каков он есть», (Элиад М. «Патанджали и йога»).
4-40 «Тун-Тунсу:»Существует девять неправильных дыханий при недостатке уравновешенности: желание делает его недостаточным; рассеянность не дает ему войти в тело; разгоряченность делает его холодным; Работа – поверхностным; радость выталкивает его наружу; озабоченность делает его беспорядочным. С страхе оно возбуждается», (Эрих В. и Штиффатер И. «Китайская гимнастика и учение о дыхании»).
4-41 «Процесс «проглатывания дыхания таков: сядь, скрестив ноги, или ляг, подложив под голову маленькую подушку. Выполни несколько дыханий, затем глубоко вдохни носом, задержи дыхание и сделай глотательное движение, чтобы в животе послышался шум. Мысленно проглоти дыхание и распространи по всему телу. Удлиняй паузы между вдохом и выдохом. Дополняй это упражнением «воспроизводящей силы». Для этого мужчине надо сосредотачиваться на почках, женщине на сердце и при задержке направлять дыхание в основание позвоночника», (Эрих В. и Штиффатер И. «Китайская гимнастике и учение о дыхании).
4-42 «Мастер По-Хань говорил: «Некоторые, начитавшись книг и наслушавшись глупых учителей, ложатся и начинают удушать себя, насильно задерживая дыхание. Ну не глупцы ли они?», (Чан Чен-ци, «Практкиа дзен»).
4-43 «В древней технике Дао следовало особым образом проглотить воздух и родить в нем «золотого зародыша». Поддерживание этого процесса называлось «питанием золотого зародыша». Техника такого дыхания называлась «тай-ци». Это был процесс наблюдения за дыханием без его физического регулирования», (Масперо Г. «Процесс питания жизненного принципа»).
4-44 «Когда «океан дыхания» наполняется, дыхание циркулирует по телу. Им следует управлять, визуализируя определенный образ. Одни видят светящиеся нити, другие маленького человечка, образ которого помещают в нужное место. Когда управление освоено, дыхание без управления перестает циркулировать. Это называется «расплавлением дыхания». В текстах оно описывается отрывочно и иносказательно», (Масперо Г. «Процесс питания жизненного принципа»).
4-45 «Тексты указывают на лечебный эффект задержки дыхания. При ощущении боли следовало лечь, успокоить дыхание, вдохнуть и задержав дыхание, насколько возможно, резко выдохнуть ртом («выплюнуть дыхание»). При этом мысленно надо было рассеивать боль и «выбрасывать» ее за пределы тела. практиковать следовало до прекращения боли, но если на теле выступал пот, упражнение следовало прекратить», (Масперо Г. «Процесс питания жизненного принципа»).
4-46 «В практике цигун дыхание должно оставаться естественным. Усилие только навредит. Не прижимайте язык к небу, это вызовет тяжесть в груди. При выдохе представляйте, что воздух выходит через носовую перегородку», (Цань Минву, «Китайская терапия цигун»).
4-47 «Практика «одноточечности» (экаграты) начинается со «сжигания» визуальных восприятий. Сядьте так, чтобы в теле не было напряжения, направьте взгляд на однотонную поверхность и направьте на нее же и свое внимание. Помните, вы работаете со своими мыслями, а не с поверхностью! Если ненарушаемое внимание достигает длительности 5-7 минут, вы можете менять свои ощущения на противоположные. Сосредоточение на гневе, например, превращает его в сонливость. При возрастании длительности неотрывного внимания до 15 минут переживаются видения вспышки пламени или волн света. Помните, что это только ваше внутреннее восприятие! После этого внешний объект вам уже не нужен, вы можете переходить на сосредоточение на точках внутри тела. Затем вы переходите на слуховые восприятия, а в последнюю очередь – на зрительно-слуховые.
Сосредоточение – очень утомительный процесс, он вызывает обильное потение и дрожь в теле. Поэтому не перенапрягайтесь в практике и хорошенько отдыхайте после нее.
В качестве внутренней точки для сосредоточения сначала рекомендуется район пупка. Поместите туда образ тлеющего уголька и раздувайте его дыханием. Упражнение мысленно пыжиться и представлять себе бушующее пламя нет никакой необходимости. Закройте глаза и увидите плавающие точки света. Выберите одну и сосредоточьтесь на ней. Получив вспышку, опустите ее в область живота. Это очень ценный прием», (Бассет Р. «Дзен-карате»).
4-48 «Объектом сосредоточения может стать то, что вызывает у вас чувство приподнятости и восторга: красивый пейзаж, музыка, картина, религия. Необходимо только, чтобы ощущение шло «из сердца», то есть было искренним. Объектами сосредоточения могут быть и интеллектуальные размышления и явления обыденной жизни. Но в этом случае существует вероятность уклониться в «заумные» рассуждения, в то время, как надо «растворить» проблему. Однако, без работы разума сосредоточение разрушается. Поэтому обдумывание (витарка) и отражение (вичара) являются начальными условиями сосредоточения», (Говинда А. «Творческая медитация и многоплановое сознание»).
4-49 «Если при практике сосредоточения испытываются сонливость и угнетенность, практикуйте сосредоточение на открытом пространстве. Если уму не удается сосредоточиться, и мысли блуждают, практикуйте в уединении и сосредоточение направьте на психическую и физическую деятельность своего тела. Вообрази себе семя овальной формы, из которого идут лучи света и сосредоточься на этом», (Йога Великого Символа).
4-50 «Сосредоточение следует практиковать регулярно, но ждать быстрых результатов не следует, просто выполняйте практкиу, не фантазируя о грядущих результатах», (Сатьянанда С. «Медитация из тантр»).
4-51 «Одно из проявлений последствий правильного сосредоточения - возрастание остроты восприятия. Это достигается относительно легко и скоро. Практика сосредоточения требует развития ощущения «несуществования», а не рассуждений. Однако такое ощущение может привести к потере ориентиров в жизни и депрессии», (Трунгпа Ч. «Путь без цели»).
4-52 «Единого метода сосредоточения для всех, не существует. Каждый вырабатывает собственный метод. Но, выбрав, не меняйте его без крайней необходимости. Не пытайтесь сразу выйти на максимальную длительность, ничего, кроме возбуждения, раздражения и разрушения практики вы не получите. Советую также не регулировать дыхания. Просто следите за ним, не вмешиваясь», (Хэмфри Х. «Концентрация и медитация»).
4-53 «Если в процессе практики сосредоточения вы почувствовали возбуждение или раздражение, расслабьте руки и ноги, и представьте, что ваше «ци» опускается вниз. Длительные эмоции вызывают застой «ци» в отдельных органах, поэтому надо вести размеренную и спокойную жизнь и держать ум просто отражающим реальность», (Цань Минву, «Китайская терапия цигун»).
4-54 «Важной способностью при практике сосредоточения является способность в нужный момент полностью выбросить из головы предидущий объект и полностью сосредоточиться на другом», (Эасваран Э. «Руководство по мантрам»).
4-55 «Практика сосредоточения (экаграта) отделяет восприятие объекта от автоматизма вашего мышления и влияния ваших предрассудков и привычек. Это специфическое психическое упражнение, поэтому оно не дает ничего кроме указанного результата. Но это основа любой духовной практики», (Элиад М. «Йога – бессмертие и свобода»).
4-56 «Сосредоточение невозможно, если не успокоены ямой и ниямой мысли, если тело не успокоено асаной, а дыхание – пранаямой. Детали практики, как правило, излагаются учителем устно», (Элиад М. «техника йоги»).
4-57 «Объект сосредоточения может быть любым, но он не должен стимулировать воображение и мышление. Экаграта – не словесное описание объекта, а усилие по удержанию на нем внимания и мысли. Это психофизическое упражнение, требующее длительного времени и определенных вводных условий – тренированного тела и дыхания и спокойной обстановки», (Элиад М. «Патанджали и йога»).
4-58 «Если у вас нет интереса к практике, не стоит и начинать. От практики следует получать удовольствие. Лучше всего, когда внимание сосредотачивается вообще без усилия. Усилие приходится применять для нейтрализации действия желания, поэтому предварительно следует отработать бесстрастие (вайрагью). Никаких особых приемов для вызывания интереса не существует, надо просто смотреть вокруг и уметь видеть, что происходит при попытках реализовать желание. Естественно, надо уметь и делать выводы из этого», (Хэмфри Х. «Концентрация и медитация»).
ОТВЛЕЧЕНИЕ ЧУВСТВ (ПРАТЬЯХАРА)
4-59 «Практикующий на определенном этапе спонтанно осознает полученные результаты, но еще до этого у него появляется смутное ощущение правильности или неправильности действий. Это ощущение следует культивировать, но обращаться с ним следует очень осторожно, надо наблюдать его, но не вмешиваться. Не обсуждайте это ощущение даже с самим собой и ни в коем случае не пытайтесь толковать его», (Штайнер Р. «Как достигнуть познания высших миров»).
4-60 «С практикой ученик осознает, что его мысли являются реальной силой, воздействующей на него самого. Поэтому он начинает воздерживаться от недобрых мыслей и культивировать сострадание. С развитием восприятия он начинает видеть процесс рождения, развития и исчезновения мысли. Эти процессы в нем отражаются вихрем видений, и чтобы выстоять под шквалом этих необычных восприятий ему приходится проявить немалое бесстрашие и решимость. Необходимо осознавать, что страх ничем не поможет. Постепенно «очищение» эот процесса приводит к внутреннему зрению, когда ученик воспринимает детали закономерности процесса, недоступные другим. Н начинает называть вещи своими именами, что не всегда нравится другим», (Штайнер Р. «Как достигнуть познания высших миров»).
4-61 «С развитием практики она переходит к чисто духовному упражнению, совершенно иному, чем те, которые практиковались до этого. Теперь духовное упражнение автоматически переходит на более высокий уровень при определенном уровне освоения. Начинается это упражнение с пратьяхары или «сжатия чувств», но обычно термин переводится как «отвлечение чувств от внешних объектов». Патанджали определяет пратьяхару как «способность интеллекта находится во власти ощущений, воспринимаемых как реальность». Пратьяхара переходит в дхарану, затем в дхьяну и завершает процесс самадхи. Все вместе называется «самъяма». Пратьяхара останавливает метание мыслей и направляет внимание на объект. Это уже дхарана, она недостижима без внешнего объекта», (Элиад М. «Йога – бессмертие и свобода»).
4-62 «Йога требует постоянной практики, поэтому пратьяхара не отключение мыслей,а осознанное наблюдение. Это тренировка интеллекта. Но она невозможна без пранаямы. Пранаяма не пауза в дыхании, а остановка словесного мышления. Но добиться этой остановки можно только через паузу в дыхании. Причем пауза должна быть самопроизвольной. Тогда осознание становится созерцанием. Происходит это как «вспышка» гасящее все внешнее и освещающее внутреннее», (Раджагопалан С. «Пратьяхара в нашей жизни»).
4-63 «В «классической» йоге мандала, мудра, асана и «тайные» слоги значения не имеют. Фиксирование взгляда на предмете – кончике носа или в точке между бровями вообще к йоге не относятся. Это методы факиризма, наделавшего много бед в деле духовного развития Индии. Объектом подлинной йоги является бормотания мантры «Ом» с концентрацией внимания на жужжании. Разум направляется на божественную сущность звука. Ни в коем случае нельзя представлять себе бога как личность, это уведет вас в религию. Правильное выполнение упражнения ведет к непосредственному восприятию пуруши», (Гауэр Ю. «Йога- индусский путь к себе»).
4-64 «Задачей мантрической практики является пробуждение интуитивной мудрости. Мантры, мудры и асаны – только внешние атрибуты практики», (Блофельд Д. Мантрас»).
4-65 «Слово, имеющее значение, не имеет силы. Слово, имеющее силу – не имеет значения», (Блофельд Д. «Мантрас»).
4-66 «Истинную практику мантры не выставляют напоказ. Большое значение в ней имеет Идам – внутреннее божество, защищающее от заблуждений. Сущность его за пределами слов, но визуализационная форма индивидуальна. Пробуждение Идама – не игра воображения, требуется длительная практика в визуализации и рецитации. Необходимо осознать факт, что Идам – это ваше собственное восприятие. Тогда внешняя форма Идама исчезает и ее замещает интуитивное восприятие сущности», (Блофельд Д. «Мантрас»).
4-67 «Мантра – не магическое заклинание, она не имеет никакой собственной силы. Она лишь помогает сконцентрировать то, что вы уже имеете», (Говинда А. «творческая медитация и многоплановое сознание»).
4-68 «Когда мантра рецитируется, звук сам собой превращается в образ, а буквы становятся частями тела. Тогда излучается свет и все растворяется друг в друге и смерть очищается содержанием. Не гордись этим, это всего лишь признак достижения стадии «рождения», (Изречение Тилопы из Гюнетр Г. «Жизнь и учение Наропы»).
4-69 «В практике трансцедентальной медитации необходимо достичь мышления без значения. Поэтому для практики выбирают мысль, не рождающую ассоциаций и стараются зафиксировать момент ее появления. Это может быть визуальный образ, но лучше выбрать звук. Не каждый звук ведет к медитации. Он должен вызывать определенный резонанс в нервной системе, поэтому наиболее подходит мягкий и мелодичный звук. Такой звук называют «мантрой». Это древнейшая ведическая традиция», (Руссель П. «Техника ТМ»).
4-70 «Практика повторения мантры называется «джапа-йога». Когда мантра начинает сама вращаться в уме, это стадия «аджапа-джапа». Тогда можно поместить мантру в определенную часть тела и следить за ее действием. Это стадия «мантра-сиддхи», (Сатьянанда С. «Медитация из тантр»).
4-71 «В системе цигун для каждой части тела имеется свой звук, который произносится при достижении совершенной стадии выполнения упражнения. Звуки высокого тона тонизируют, низкого – очищают. Но если переусердствовать, звук становится навязчивым и это вызывает боли в груди, расстройство желудка и слабость в ногах», (Цань Минву, «Китайская терапия цигун»).
4-71 «К выбору личной мантры следует подходить очень внимательно, так как менять ее в процессе практики не рекомендуется. Лучшими мантрами считаются «рама-рама» и «Ом». Повторяйте мантру любую свободную минуту, направляя все внимание на звук. Не старайтесь понять смысл слов. Лучшее время практики – отход ко сну. Не практикуйте мантру, если занятие требует внимания. Если вы профессиональный столяр, то можете повторять мантру, размахивая молотком. Но если вы берете молоток раз в году, повторять при размахивании им мантру, я вам не советую.
Часто можно услышать утверждение, что мантра рождает в уме некие «энергетические вибрации». Это заблуждение. Сила мантры не в звуке, а в усилии ума практикующего. Разумеется, это относится только к йогическим медитационным мантрам», (Эасваран Э. «Руководство по мантрам»).
4-72 «Я на личном опыте убедился, что мантра действительно оказывает влияние на людей и на сновидения. Например, мантра «онг кало кало сендари мотонги савака», эффективно устраняла ощущение беспокойства у моих китайских друзей. При повторении мантры «бронк» 108 раз я впадал в состояние неестественного покоя. Когда же предстояло вернуться в обычное состояние, на меня накатывала волна ужаса. Однажды я услышал мантру, которая звучала приблизительно как «хончан-янкин-санкез». Поинтересовавшись ее смыслом, я услышал от смеющегося китайского друга, что это древняя индусская мантра, которая была искажена старокитайским языком и в таком виде попала в Японию, где подверглась в свою очередь искажению и уже из Японии вновь попала в современный Китай и была еще раз искажена кантонским диалектом. «Вот на небесах индусские святые, наверно, удивляются, слушая, во что превратилась их мантра!» - добавил, улыбаясь, мой друг», (Блофельд Д. «Мантрас»).
4-73 «У опытных адептов рецитация мантры превращается в волны перекатывающегося звука. Но это всего лишь внешняя форма. Истинная культура практики мантры в Китае давно умерла, превратившись в пышные ритуалы», (Блофельд Д. «Мантрас»).
4-74 «Ни пранаямой, ни мудрой, ни бандхой не достичь просветления. Неразумно тратить время и силы на открытие нижних чакр. Необходимо сразу идти к вершине. Этот метод называется «сурат-шабд-йога». Учитель учит закрывать девятьотверстий тела и концентрироваться на «третьем глазе». И тогда вы услышите божественную мелодию, которая вповедет вас к освобождению. Правда, найти сегодня такого учителя невероятно трудно.
Как только вы услышите звук колокольчика или гудение раковины, ваше движение началось. Затем перед вашими глазами встает Свет Лотоса (Сахасрары). Это первая стадия шабд-йоги. Затем вы по «изгибающемуся тоннелю» попадаете в царство Брахмы, где разум исчезает и душа остается одна, попадая в хранилище предрассудков. Она остается там до тех пор, пока все они не будут сожжены. Тогда внутренний звук становится похож на игру на арфе и тянет душу к «Трем сияющим вершинам». Она попадает в область мистических иллюзий и остается там, пока все они не будут разрушены. Когда иллюзии разрушены, душа сияет собственным светом и попадает в область первичной темноты, которую способен пройти только тот, кто видит свет Истинного Гуру. Если Первичная темнота пройдена, душа попадает в Золотую пещеру и сливается с богом. Из пещеры она поднимается во Дворец сияния и покоя. Тогда практикующий становится «истинным учителем» (сат-гуру-пад). Мелодия становится совершенно тонкой и ведет душу в Высший мир. Это конец пути. Хатха-йогины даже после многих лет практики неспособны достичь этого. Только практика анахат-шабда дает такую возможность», (Джагат С. «Наука о душе»).
4-75 «Все усилия должны быть направлены на достижение Высшего Света (сат локи), и кратчайший путь к этому – анахат-шабд йога. Практикуя по 2-3 часа в день, вы скоро услышите «музыку сфер». Но научить этой практике может только учитель, сам ее прошедший.
Внутренний звук не произносится, не представляется, не воображается и не мыслится. Он не объект медитации, он просто звучит в душе. Но добывается он тяжелым трудом и требует огромных жертв. И ни славы, ни богатства он не приносит. Идите внутрь себя и увидите божественное пламя. Это зрительное восприятие звука. Ежедневно сосредотачивайтесь на этом пламени, уменьшите контакты с миром до минимально необходимых, и общайтесь только с учителем», (Джагат С. «Наука о душе»).
4-76 «Любая другая йога может поднять вас только до точки между бровями. Идти дальше вы можете только с анахат-шабдой. Это древняя практика и ничего нового в ней нет. Не надо менять убеждения, образ жизни, работу. В свободную минуту слушайте внутренний звук. Но это далеко не так просто, требуется много лет упорной практики. Обездвижьте ум и направьте его в точку между бровями. Созерцайте там сияющую форму гуру. Когда услышите звон колокольчика – работа началась. Звук опускается от макушки к точке между бровями, а душа по этому потоку поднимается вверх к макушке. При этом она проходит пять стадий, специфически отражаясь в сознании на каждой стадии. Не надейтесь достичь этого быстро и легко. Годы и годы пройдут, прежде чем вы достигнете результата. Рецитируйте мантру и направляйте внимание на точку между бровями. Когда внимание правильно сконцентрируется на этой точке, тело станет твердым, внутри вспыхнет свет и станет отчетливо слышен звук. Он должен придти сам, усилий применять нельзя. Если звук идет из левого уха, не обращайте на него внимания, значение имеет лишь звук из правого уха», (Джагат С. «Наука о душе»).
4-77 «Вы можете переживать видения. Не пугайтесь, с укреплением практики они исчезнут. Онемение тела естественное явление. Ощущение взлета означает погружение, и когда вы в нем укрепитесь, услышите звук и увидите свет. Не пугайтесь, вреда это вам не причинит», (Джагат С. «Наука о душе»).
4-78 «Практика анахат-нада является сосредоточением на внутреннем звуке. Сядьте в муктасану, выполните шамбхави мудру и сосредоточьтесь на правом ухе. Если упражнение выполнено правильно, вы услышите сначала гром, который перейдет в мелодичный звук. Тогда в тело практикующего войдет здоровье и оно приобретет приятный запах. Затем звук проникает в центральный канал и поднимается вверх. Он становится подобен звуку литавр и садхак переживает острое наслаждение. Звук поднимается в точку между бровями, и тогда приходят сиддхи. Сон и количество принимаемой пищи сокращаются и старость отступает. Затем звук поднимается к макушке и становится звучанием флейты. И тогда садхак становится равен богам», (Рам Р. «Энциклопедия йоги»).
4-79 «И каким бы путем ни шел йогин, пусть он уединится в тишине и повторяет слог «Ом». Это разрушит все препятствия. Пусть он проникнет духом в объект и тогда чувства не помешают ему. Когда он достигнет способности задерживать дыхание на три часа, он достигнет пратьяхары», (Шива-самхита).
4-80 «Сознанием овладевают. Укрепляя волю. Вы создаете символ в виде мантры, янтры или точки, который переходит из одного состояния в другое, позволяя достичь сверхсознания», (Сатьянанда С. «Йога от моря и до моря»).
4-81 «Наша индивидуальность связана с сознанием, поэтому поддается контролю. Последовательное превращение Абсолюта во множество форм можно изобразить графически. Этапы такого превращения и сопутствующие им состояния изображаются в виде фигур божеств, пробуждающих в уме определенные мысли. Однако необходимо хорошо разбираться в смысле того, что символизируют божества, иначе все превращается в бессмысленное тасование картинок», (Тучи Д. «Теория и практика мандалы»).
4-82 «Мандала является путеводителем, указывающим путь и предупреждающим об опасностях. Практикующий является центром, оживляющим изображаемый процесс. Он может пережить вспышку мистического состояния, когда вуаль майи исчезает разом, а может приближаться к этому состоянию постепенно, шаг за шагом, через визуализацию, мантру и погружение образа в пылающее пламя сердца», (Тучи Д. «Теория и практика мандалы»).
4-83 «Изображения мандалы не произвольны, они основаны на интуитивном восприятии и являются помощниками в медитации, а не иконами. Лучшая мандала – это шри чакра, состоящая из геометрических фигур. Такая мандала называется «янтрой». Фигуры мандалы не только космические символы, они оказывают и психологическое воздействие и их расположение указывает на последовательность приходящих состояний», (Тучи Д. «Теория и практика мандалы»).
4-84 «В человеческой психике все слито, поэтому многие божества изображаются в двух аспектах – мужском и женском, соединенные вместе. Поэтому йога не говорит о подавлении или уничтожении, а только о превращении. Никакой борьбы в уме быть не должно. Сознание не может уничтожить подсознание, поэтому оно должно работать с ним. Каждому божеству в мандале соответствует свой звук. Стоит произнести звук, как появляется образ, и наоборот. Но это требует длительной и упорной тренировки. Когда такая взаимосвязь достигает определенного уровня развития, образ превращается в чистый свет. Практикующий должен помнить, что божество – это символ наших побуждений и мыслей. Поэтому хорошее знание теории обязательно, иначе ничего, кроме пустой игры воображения не будет. Из глубины сознания выплывают любые образы, ибо истина принимает ту внешнюю форму, которая соответствует нашему восприятию. В медитативном состоянии эти образы воспринимаются как реальность и позволяют заглянуть в глубину разума. Но без подготовки разобрать в них практикующему очень трудно», (Тучи Д. «Теория и практика мандалы»).
4-85 «Мандала в практике Тантры играет важную роль, поскольку сосредоточение на ней выводит йогина на «космический» уровень. Но образы мандалы воздействуют только при достижении дхьяны и их действие не в «наблюдении подсознания», а в октрытии «внутренней силы» и способности управлять ею. Садхак должен видеть мандалу «внутренним зрением» которое возрастая по сложности в конце концов останавливается, что и является целью практики», (Элиад М. «Йога – бессмертие и свобода»).
4-86 «Янтра – это сочетание геометрических фигур по определенной системе. Это объект для сосредоточения. Чем выше уровень практики, тем проще янтра. В конце концов она превращается в точку, которую йогин помещает в ту часть тела, на которой хочет сосредоточиться», (Потт П. «Йога и янтра»).
4-87 «Янтра в символической форме изображает процесс творения. Сосредотачиваясь на значении геометрических фигур, практикующий вновь проходит осознание этого процесса. Универсальной янтрой является шри-янтра», (Раусон Ф. «Тантра – индийский культ экстаза»).
Сам цитатник мне не дает ничего, кроме кувады, которой я глушу безграмотные возражения. А вот работа над ним, требовавшая проработки текстов и выписывания нужных мест, привела меня к "моменту истины", то есть, я увидел всю структуру йоги, как она есть.
Вы не мoжeте начинать темы Вы не мoжeте отвечать на сообщения Вы не мoжeте редактировать свои сообщения Вы не мoжeте удалять свои сообщения Вы не мoжeте голосовать в опросах
Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)
1999-2019