Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.
Виджняна-Бхайрава: санскрит / русский / английский
Виджняна-Бхайрава: санскрит / русский / английский
Виджняна-Бхайрава Тантра
(Собрание переводов)
Содержание
Цитата:
Виджняна-Бхайрава Тантра
(Сводный перевод, с параллельным текстом на санскрите: перевод с английского, перевод с санскрита Ерченкова О.Н.)
(http://sanatanadharma.udm.net/)
Виджнана-Бхайрава тантра. Перевод с санскрита Ерченкова О.Н.
Джайдева Сингх. Шунья в кашмирском шайвизме
Ананта Виджняна Даса (Аркадий Щербаков). Анупая и учение Адвайты
Ананта Виджняна Даса (Аркадий Щербаков). Анупая в Виджнянабхаирава-тантре
Ольшевский А. П. (СПб, «Панчамаведа»). Понятие пустоты (шуньяты) как объект тантрической садханы в индийской (хинду) религиозной традиции
Бхайраванандасадхака. Созерцание Шуньи – Великой Тьмы
Некоторые издания книг Джайдева Сингха
Vijñânabhairava (Sanskrit)
Абхинавагупта. Бхайрава стотра (параллельный текст: санскрит / русский)
Abhinavagupta. Bhairavastava (Sanskrit)
Vijnanabhairava tantra
Vijnanabhairava Tantra. Translations are Mike Magee
Приложения.
«Относительно свободные переводы»
методов Виджняна-Бхайрава Тантры
Виджняна-Бхайрава Тантра (ВБТ) – часть несохранившейся в полном объеме Рудра-ямала-тантры. ВБТ – одна из базирующих тантр традиции кашмирского шиваизма (КШ).
С точки зрения трика-даршаны КШ, ВБТ в сжатой форме намекает на технологии достижения Высшей Реальности (Ануттара) – Бхайравы и охватывает четыре класса методов (упая): анупая, шамбхавопая, шактопая, анавопая, реализующих соответствующие степени раскрытия, «захваченности» (самавеша) этой Реальностью. При этом разные методы ведут к разным Реализациям и реализация более низкого служит базой для Высшего. С точки зрения КШ, например, такие реализации как реализация Йоги Патанжали или реализации ньяя-вайшешики или нирваны виджнянавадинов, ведут к различным высшим формам сушупти (глубокого сна, блаженной бессознательности), но не к предельному освобождению.
Методы излагаются по сути только намеками и поэтому остаются тайной, в полной мере постигаемой в глубоком исследовании и практике (реализации методов) традиции.
На русском текст ВБТ с комментарием в рамках традиции КШ до сих пор не опубликован, хотя на английском доступны издания текстов современных адептов традиции:
Jaideva Singh. Vijnana Bhairava or Divine Consciousness
Swami Lakshman Joo. Vijnana Bhairava: The Practice of Centring Awareness
Существуют и «популярные» варианты переводов, толкований, которые представляют собой, вероятнее всего, более фантазии их авторов, чем адекватную передачу того, что предается внутри той родной среды текста, в которой он функционировал согласно заложенному в нем намеку: разумный же пусть не съест меню вместо завтрака.
Jaideva Singh.
Vijnana Bhairava or Divine Consciousness
Jaideva Singh (1893-1986) was a great scholar in musicology, philosophy and Sanskrit. A former principal of Y.D. College, Lakhimpur Kheri, he served as Chief Producer in All India Radio and among other posts acted as Chairman of U.P. Sangit Natak Academi. He was awarded Padma Bhushan by the Government of India in 1974. After his retirement he settled in Varanasi to study with M.M. Gopinath Kaviraj. He dedicated the later paret of his life to the study with Kashmir Saivism. He published several books in Hindi and English translations of Kashmir Saiva texts, such as Siva-Sutras, Spanda-Karika, Pratybhijnahrdayam, Vijnanabhairava.
Vijnana Bhairava or Divine Consciousness by Jaideva Singh
About the Book
The Vijnana Bhairava, though a short text, belongs to the most important Hindu tantras. Originated between 400 and 800 C.E., at the time of the first textual fixation of this movement, this text is unique among the tantric literature because of its concentration on meditative practice and spiritual experience. It looks like a manual of practitioners who collected the most important spiritual exercises and experiences, notwithstanding its possibly sectarian background. In fact, the tantra is connected with the oral tradition of the famous Siddhas, literally, "realized, perfected beings," and it gives us a glimpse of the earliest stages of this movement.
The text contains 112 "means," traditionally called dharanas, or "methods of union" (yukti) with God. The text makes it clear that everything can become a means to attain the supreme reality. No aspect of life is excluded from it, since the very core, the deep dimension of all, is God. It may be the one-pointed view of the empty sky, the intense experience of joy, of eating, of sexuality, of music, of intense surprise—in every moment there can occur this sudden "tilting" of the picture, and the subtle, hidden dimension of reality becomes visible. This happens also in great fear, bitter sorrow, or intense pain, because these states spontaneously can direct consciousness to one-pointedness. The text describes the goal of all these means as attainment of "pure consciousness" or, as the title says, the "[mystical] knowledge of Bhairava" (vijnana bhairava). Other descriptions are: becoming one with Shiva, merging in God, and revelation of God. Bhairava is here the name of the ultimate reality, which is both transcendent (the Shiva-aspect) and immanent (the aspect of the goddess Shakti, Shiva's energy). In Christian terms, we would call this highest goal unio mystica. At this point Christians may object: Can this highest aim be reached by methods? In spite of old prejudices about "self-salvation," the main factor in this tradition, too, is grace (anugraha). Without the free play of God's grace, represented by his energy or spirit ("Shakti"), there can be no fulfillment. This becomes clear even by the structure of the verses itself: A verse describes very briefly a certain means, then there is a gap, and then the verse says: "one becomes Bhairava oneself" or uses a similar expression.
The Sanskrit text was published for the first time in 1918 in Bombay. A French translation and commentary by Lilian Silburn, the grande dame of Western scholarship on Kashmir Shaivism, appeared in 1961. The first English translation by Jaideva Singh was published in 1979, while a German translation by Bettina Bдumer came out in 2003. All three authors have been disciples of Swami Lakshman Joo, up to now the last Kashmiri Shaiva master, and their translations and interpretations are based on his teaching. He has taught the text several times in his Ashram in Srinagar in different languages: Kashmiri, Hindi, and English. Therefore, it is interesting that now his own, authentic interpretation is available. The precision and depth of his commentary is impressive. The quality becomes even clearer if one compares it with the very general treatment and absolutely free translation of the text by Rajneesh in his "Book of Secrets." The main basis of the commentary of Swami Lakshman Joo, who was at the same time a mystic and scholar (pandita), is the immediacy of his own spiritual practice since childhood and his experience of all the dharanas. The famous secret language of the tantras makes the difficulties in understanding the text insurmountable. Therefore, the oral commentary tradition is indispensable, as Abhinavagupta says in one of his own commentaries: "One cannot say everything in a book."
The present edition is exemplary: It gives the Sanskrit text in Nagari script and transliteration, followed by the English translation and commentary. It is the fruit of years of work by Bettina Bдumer and Sarla Kumar (India), who have edited the transcription of recordings of his teaching of the text in English in the seventies.
For anyone who wants to deepen his or her spiritual path this book can be helpful because of the detailed explanation of the exercises or experiences. Its wide range—whether the exercises concern breath, emptiness, awareness in eating, running, or listening to music—makes it possible for everyone to find his or her individual approach.
The book is a contribution to a contemporary spirituality, which we are urgently looking for—beyond a refuge from the world or getting lost in the world. It offers a view of life that suspends the borders between the sacred and the profane, the separation between God and world, without being a mere pantheism. As Utpaladeva, the grand-teacher of Abhinavagupta, exclaims in his hymns: "On what site do you not dwell? What exists that does not exist in your body?" It represents a spirituality that doesn't neglect the universe, the body, sexuality, or the ordinary life of mortals (which is in fact so extraordinary), but discovers God with all and in all of it.
http://www.vedicbooks.net/vijnana-bhairava-divine-consciousness-p-312.html
***
Swami Lakshman Joo.
Vijnana Bhairava: The Practice of Centring Awareness
Vijnana Bhairava: The Practice of Centring Awareness
IDE571
by Commentary By: Swami Lakshman Joo
Paperback (Edition: 2002)
Indica Books
ISBN 8186569359
Size: 8.7" X 5.7"
Pages: 222
From the Jacket:
The Vijnana Bhairava is one of the most important Tantras of Kashmir Saivism as far as the practical aspect of yoga of this school is concerned. It teaches 112 dharanas or ways of centring awareness and entering divine consciousness, which include ordinary and extraordinary experiences, as well as tantric methods of spiritual practice such as Kundalini, Mantra and mudra. This ancient text is of great relevance for a spirituality of our times which has to integrate all aspects of life.
The present edition, translation and commentary is unique since it contains the oral teaching of the last great master of the Kashmir Saiva tradition, Swami Lakshman Joo. In his explanation of the dharanas he gives the deep significance and practical application of various methods of yoga which give direct access to states of higher consciousness.
About the Author:
Swmai Lakshman Joo (1907 - 1991), also called Swami Lakshmanji Raina or Ishvara Svarupa, was a great yogi from an early age. He embodied a rare unity of a mystic and a pandit, being well-versed in Sanskrit and in the texts of the non-dualistic tradition of Kashmir Saivism. He was also called the Abhinavagupta of the 20th century, being the last authority of Kashmir Saivism, who was teaching scholars and guiding seekers on the spiritual path. He edited several Sanskrit texts and published Hindi translations and commentaries, such as Abhinavagupta's Gitarthasangraha Sambapancasika, Utpaladeva's Sivastotravali, Abhinavagupta's Paratrisika Vivarana and others. Some of his teachings and lectures have been published in English: "Kashmir Saivism: The Secret supreme", "The Awakening of Supreme Consciousness", "Self Realization in Kashmir Saivism", and in Hindi: Trikasastra-Rahasya Prakriya. His commentary on the Siva Sutras is coming out shortly.
CONTENTS
Prakrathan - Sushi Prabhadevi v
Foreword by Prabha Devi vii
Introduction by Bettina Baumer xi
Vijnana Bhairava:
Sanskrit Text, Translation and Commentary by Swami Lakshman Joo 1
Glossary 187
http://www.exoticindiaart.com/book/details/IDE571/
***
Kashmir shaivism online source:
Muktabodha indological research institute
Кстати, по поводу Виджнянбхайравы, если кто-то делал сравнительные переводы или обладает таковыми, то рад был бы услышать. Меня интересуют не санскритский оригинал на каком-то итальянском сайте с ошибками в транслитерации, не перевод на русский Ерченкова, не П.Репс с неизвестной отсебятиной и не санскритский оригинал на деванагари с Муктабодхи библиотеки - это всё есть. Интересовало бы то, чего нет здесь, в этой теме.
Antar Dhan, Именно эти работы вменяемы, так сказать.
Авторы - с парампарой трики, хорошо знали массив текстов Абхинавы, Кшемараджи, Утпалы...,
знатоки санскрита (причем санскрита тантр и трики, а это - особый санскрит), кроме того Лакшман, не просто теоретик.
Из живых нужно указать: Баладжинатх Пандит, Марк Дышковский, вероятно есть и другие спецы.
Эти два определенно могут переводить эту тантру в контексте трики.
Бхайрава в помощь, обратитесь непосредственно к автору:)
Ерченков:
Радость соития с женщиной [шакти] и растворения в ней — есть Радость Брахмана. Это именуется Радостью Самости.
Чей-то перевод с перевода Джайдева Сингха:
Во время сексуального соединения с женщиной растворение в ней, вызванное возбуждением и окончательным наслаждением, происходящим при оргазме, означает наслаждение Брахмана. Это наслаждение является [в действительности] наслаждением своего сущностного Я.
Этот "чей-то" - вероятно Бхайраванды, ксати он же перевел и Игру Сознания Муктанды.
Почему собственно акцент был сделан на этой шлоке?
Она не более важна чем другие.
Суть в том, что тантра дает множество примеров точек выхода в Сияние Бхайравы.
Суть это Бхайрава (Высшее Я), а точки выхода - они везде, если есть постоянная направленность к Высшему.
В описанных точках пытаются зажечь спичку, выбить искру, и если это получится, то - самавеша, - пламя Сознания охватит этого пиромана. Спички сырые, нужно сушить, конденсировать - вичарой (исследованием Атмана) и прочим, - предельно интенсивной устремленностью берется Джнана, Тишина же и прочее "безделье", это не сначала, а тогда, когда достигнут такой предел, что сил больше нет: рухнул и Рухнула стена: тапас раскаляет и "сердце плавится". И когда конденсатор заряжен полностью будет разряд, поиск Себя - электризует в Джнана-йоге, самовнимание мерцает - значит утечка.
Раскрытое в одном Это может быть открыто и в другом, некоторое другое теряет значение как путь к Этому.
Способы эти были открыты тем или теми, кто хотя бы как-то Реализовал, тогда дыры входа легко заметить:
возникает ситуация и она узнается: "Ха, так это тоже путь!". Но Реализовал неустойчиво (или устойчиво но имея возможность деградации), именно потому он выделяет что-то: "это более, а это - менее". В устойчивой реализации уже нет точек входа, поскольку Он не покидает Его.
Возвращаясь:
Ловить Бхайраву между двух мыслей и дыханий не более и не менее, что ловить его в точке оргазмического экстремума, - это Дыры Туда - к Я, они в Я, но они не Я, потенциальная недвойственность их в том, что в них я может раствориться в Я и недвойственнсть в том, что я - это я Я.
Тут нужно спросить: сколь многие открывали дживанмукти в оргазме?
Но нет, обычно секс или очень хороший секс, а реализации нет.
Проблеск есть, но он остается незаметен.
Далее цитируется Трипурарахасья: как раз по вопросу точек входа, данных в Тантре.
ГЛАВА XVII
О БЕСПОЛЕЗНОСТИ СКОРОТЕЧНЫХ САМАДХИ И О ПУТИ К МУДРОСТИ
1. "О Бхаргава! Сейчас Я сообщу тебе то, о чём далее беседовали Джанака и Аштавакра".
2-3. Аштавакра спросил: "Царь! Пожалуйста, расскажи мне самым подробным образом о том, что ты называешь скоротечным самадхи в бодрствующем состоянии, чтобы я мог развить его и обрести длительное самадхи".
Будучи спрошенным об этом, Джанака ответил:
4-11. "Слушай, о брамин! Следующие случаи – примеры такого состояния: когда человек не замечает "движения внутрь и вовне" на короткий промежуток времени, и при этом не подавлен невежеством сна; бесконечно малое время, когда он вне себя от радости; когда он заключён в объятия своей возлюбленной с самыми чистыми чувствами; когда обретена вещь, которую он очень сильно хотел, но прежде в отчаянии отказался от неё; когда одинокий путешественник, не имеющий никаких сомнений в полной безопасности пути, по которому он идёт, внезапно оказывается перед лицом величайшей опасности; когда человек слышит о внезапной смерти единственного сына, чьё здоровье было превосходным, и когда сын находился в расцвете сил и на вершине своей славы.
Примечание: это – примеры самадхи в экстазах счастья или удовольствия и в приступах страха или горя.
12-14. "Имеются также периоды самадхи, имеющие место в промежутки времени между состояниями бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна; во время обнаружения удалённого объекта, когда ум, с одной стороны, охватывает тело, и при этом, с другой стороны, проецирует себя в пространстве до тех пор, пока он не охватит этот объект, так же, как червь растягивает себя во время переползания с одного листа на другой, стремясь ухватиться при этом за следующую опору. Тщательно наблюдай за состоянием ума в такой промежуток времени.
15-18. "Зачем пространно рассуждать об этих промежутках времени? Всё происходящее вокруг застынет, если разум станет однородным. Пребывание в этих промежутках времени становится возможным, когда в разуме воцаряется определённая гармония, которая при обычных условиях постоянно нарушается.
"По этой причине великие основатели различных систем философии сказали, что различие между высшей Сущностью (то есть абсолютным разумом) и (индивидуальным) разумом заключается только в их продолжительности.
Примечание: Сугата (то есть Будда) полагает, что высшая Сущность – это поток Разума, разбитый, конечно, на короткие промежутки; Канада говорит, что именно разум – свойство высшей Сущности.
"Так или иначе, как только признаны прерывания потока Разума, то из этого следует, что эти промежутки между различными превращениями разума в объекты представляют его неизменённое, изначальное состояние. О сын Кахоэлы, знай, что если кто-то может отследить эти скоротечные самадхи, тогда у него уже нет потребности ни в каком ином самадхи".
19-23. Молодой брамин спросил далее: "О царь, почему же тогда все люди ещё не освобождены, если в их жизнях настолько часто встречаются скоротечные самадхи, и если оно – светоч, несущий просветление в непроявленной пустоте сна? Освобождение – прямой результат внекачественного самадхи. Почему же тогда высшая Сущность, будучи чистым разумом, не осознает себя и не останется освобождённой навсегда?
"Невежество рассеивается чистым разумом, который есть самадхи, и это – непосредственная причина спасения.
"Пожалуйста, расскажи мне об этом, чтобы все мои сомнения ушли".
Царь ответил следующим образом:
24-26. "Я расскажу тебе эту тайну. Цикл рождения и смерти, существующий с незапамятных времён, обусловлен невежеством, которое проявляется в виде удовольствия и боли, всё же оставаясь только сном и чем-то нереальным. И раз это так, то мудрый говорит, что знание может положить этому конец. Но какое знание? Это мудрость, порождённая самореализацией: то есть, "Я есмь То".
Комментарий: вначале искатель мудрости отворачивается от удовольствий жизни, погрузившись в поиски знания, которое ему преподаёт учитель. Это – услышанное знание, или полученное из вторых рук. Чтобы пережить его, он размышляет над ним и устраняет свои сомнения. Затем он применяет знание к себе и стремится почувствовать свою бессмертную сущность, превосходящую тело, ум и т.д.; он достигает успеха в ощущении своей внутренней высшей Сущности. Затем он вспоминает ведические поучения, которым его учил гуру, о том, что высшая Сущность, будучи внекачественной, не может быть чем-то отличным от Бога, и испытывает своё единство с Всеобщей высшей Сущностью. Таково краткое изложение пути обретения мудрости и освобождения.
27-29. "Невежество не может быть удалено простым опытом внекачественного расширения разума, как в нирвикальпа самадхи. Ибо такое расширение находится в гармонии со всем (включая невежество). Оно подобно холсту, используемому в живописи; холст остаётся одним и тем же, какая бы картина ни была нарисована на нём. Внекачественное знание – это простой свет; объекты проявляются через него и в нём.
Комментарий: зеркало чистое и однородное, когда перед ним нет никаких объектов для отображения; и оно же кажется разнообразным из-за изображений, отражённых в нём. Так и высшая Сущность – это чистый разум, и он чист, когда не загрязнён мыслями; такое состояние называется нирвикальпа. Когда же имеет место загрязнение мыслями, то это – савикальпа.
30. "Но невежество или заблуждение нельзя путать с состоянием савикальпа, ибо невежество – всего лишь изначальное загрязнение (то есть, причина), продолжающееся как эффект, следствие.
Комментарий: чистый разум (Бог) в Его неживом аспекте функционирует как майя, или независимая сущность, проецирующая невежество как творение.
31-34. "Изначальная причина заключается в знании совершенства высшей Сущности. Идея совершенства обусловлена отсутствием частей. Части могут появляться только благодаря времени, месту и форме. Однако чувство завершённости появляется без этих факторов, подразумевающих стремление к ним, что порождает чувство нехватки и потребности. Во времени и пространстве возникают ограничения, и фундаментальная причина невежества проявляется как 'Я есмь'. Это – эмбриональное семя, из которого затем появляется росток тела как индивидуализированной сущности (вырастающий далее до гигантского дерева в виде колеса рождения и смерти). Цикл рождения и смерти не прекращается до тех пор, пока не будет положен конец невежеству. Это может случиться только благодаря совершенному знанию своей сущности, не иначе.
35-38. "Такая мудрость, которая может устранить невежество, несомненно, бывает двух видов: косвенная и непосредственная. Вначале знание обретается от учителя и, через него, из священных писаний. Такое косвенное знание не может позволить узреть суть проблемы, поскольку одно только теоретическое знание не принесёт плода; необходимо практическое знание, которое приходит только благодаря самадхи. Знание, рождённое благодаря нирвикальпа самадхи, порождает мудрость через уничтожение невежества и объективного (косвенного) знания.
39-47. "Подобным образом опыт случайного скоротечного самадхи в отсутствие теоретического знания также не послужит этой конечной цели. Так же, как человек, неосведомлённый о качествах изумруда, не может распознать его в шкатулке с сокровищами по одному только внешнему виду, равно как другой человек не сможет распознать изумруд, если он не видел его прежде, даже если он обладает полным теоретическим знанием в этом вопросе, так и теория должна быть дополнена практикой, чтобы человек смог стать экспертом. Невежество не может быть устранено простой теорией или случайным скоротечным самадхи невежественного человека.
"Опять же, недостаток внимания – серьёзное препятствие; ибо человек, просто уставившийся в небо, не может распознать отдельные созвездия. Даже образованный учёный будет не лучше глупца, если он не уделяет внимания объясняемой ему вещи. С другой стороны, если, даже не будучи учёным, человек всё же внимательно выслушает всё относительно планеты Венера и с уверенностью приступит к её поискам, зная, как найти её на небе, то он, в конце концов, найдёт её, и тогда он уже будет способен распознать её всякий раз, когда он увидит её снова. Невнимательные люди – просто глупцы, которые не могут постичь самадхи, повторяющегося снова и снова в их жизни. Они подобны человеку, который ничего не знает о сокровище, находящемся под полом его дома, и ежедневно ходит собирать милостыню.
48. "Так что ты видишь, что самадхи бесполезно для таких людей. Разум (интеллект) младенцев всегда пребывает в неизменной форме, и всё же они не постигают своей сущности.
49. "Несомненно то, что нирвикальпа самадхи никогда не устранит невежества. Поэтому необходимо искать савикальпа самадхи для его устранения.
50-52. "Только этим можно добиться устранения невежества. Бог, неотъемлемо присущий как высшее "Я", рад похвальным действиям, которые продолжают совершаться в течение нескольких рождений, после чего зарождается желание к освобождению, а не иначе, даже если будут пережиты миллионы рождений. Необходима удача, чтобы среди всех возможных вещей в мироздании обрести рождение в образе чувствующего существа; даже в этом случае для обретения человеческого тела требуется значительная заслуга; в то время как требуется нечто совершенно необычное, чтобы стать человеком, наделённым как добродетельными тенденциями, так и острым проницательным разумом.
53-60. "Обрати внимание, о брамин, что движущееся творение – лишь малая доля неподвижного, и что человеческие существа образуют всего лишь малую долю среди всего того, что движется, в то время как большинство людей лишь чуть лучше животных, не ведая о том, что такое хорошо и что такое плохо, что правильно, а что – нет. Среди здравомыслящих людей наибольшая часть устремляется в погоню за удовольствиями жизни, стремясь к исполнению своих желаний. Только немногие образованные люди отмечены сильным желанием попасть на небеса после смерти. Сознание большинства из этих немногих затуманено майей, и они не могут постичь единства всех и вся (Творца и творения). Как все эти несчастные люди, удерживаемые в объятиях майи, могут узреть своим слабым видением возвышенную Истину Единства? Люди, ослеплённые майей, не способны узреть эту истину. Даже когда некоторые личности возносятся высоко вверх в понимании теории, неудача не позволяет им убедиться в этом на опыте (ибо их желания колеблют их туда и сюда с силой большей, чем жалкое приобретённое теоретическое знание, которое, если ему строго следовать, должно положить конец таким желаниям, стремящимся опровергнуть положение о единстве всего сущего). Они пытаются оправдать свои практические действия ошибочными аргументами и спорами, которые являются просто напрасной тратой времени.
"Непостижимы пути майи, которые препятствуют наивысшей Реализации таких людей; это похоже на то, как будто они выбросили яркий драгоценный камень, полагая, что это просто галька.
61. "Только те превосходят майю, чьей преданностью довольна богиня высшей Сущности; такие личности обладают прекрасной проницательностью и пребывают в блаженстве.
62. "Будучи милостью Бога наделёнными надлежащей проницательностью и правильной устремлённостью, они утверждаются в запредельном Единстве и растворяются в высшей Сущности.
"Сейчас я расскажу тебе процесс освобождения.
63. "Человек учится истинной преданности Богу после похвального образа жизни, длящегося в нескольких рождениях, и затем поклоняется Ему в течение долгого времени с усердной преданностью.
64. "Бесстрастие к мирским удовольствиям возникает в преданном, который постепенно начинает испытывать сильное желание познать истину и становится поглощённым её поисками.
65. "Затем он находит своего милостивого учителя и учится у него всему тому, что связано с запредельным состоянием. Теперь он получил теоретическое знание.
Примечание: это ступень под названием "шравана".
66. "После этого он вынужден рассматривать этот вопрос со всех сторон в своём уме до тех пор, пока он не обретёт удовлетворения на основе своего собственного практического знания, находящегося в гармонии с предписаниями священных писаний и поучениями своего учителя. Он способен выяснить наивысшую истину ясно и уверенно.
Примечание: это – манана.
67. "После этого установленное знание о Единстве высшей Сущности должно применяться на практике, даже через силу, если это необходимо, пока у него не наступит переживание истины.
Примечание: это – нидхидхьясана.
68. "После переживания внутренней Сущности он теперь сможет отождествить свою высшую Сущность с Всевышней Сущностью, и таким образом уничтожить корень невежества. В этом нет никаких сомнений.
69. "Внутренняя Сущность осознаётся в продвинутом созерцании, и это состояние реализации называется нирвикальпа самадхи.
"Память об этой реализации позволяет отождествить внутреннюю высшую Сущность с Всеобщей высшей Сущностью (как "Я есмь То").
Примечание: это – пратьябхина джнана.
Комментарий: медитация обозначена в стадиях её поступательного развития, таких как савикальпа самадхи (самадхи, окрашенное качествами) и нирвикальпа самадхи (внекачественное самадхи). Дхьяна (медитация) ведёт к безмятежности, следующей за решением о том, что ум в его абсолютной чистоте – ни что иное, как высшая Сущность. На более ранних стадиях имеют место прерывания, обусловленные вторгающимися в сознание мыслями. Последующая практика уже называется дхьяна. Когда безмятежность остаётся ровной и непрерывной в течение некоторого заметного времени, это называется савикальпа самадхи. Если же благодаря её постоянной практике безмятежность воцаряется без какого-либо предварительного решения (то есть без усилий) и продолжается непрерывно в течение некоторого времени, то это называется нирвикальпа самадхи. Внутренняя высшая Сущность сияет во всей своей чистоте на этой последней стадии.
После выхода из этого состояния сохраняется память о необыкновенном переживании высшей Сущности; это позволяет личности отождествить своё индивидуальное запредельное с запредельным Единого, пребывающего во всех. (Это – состояние под названием "сахаджа", как часто говорил Шри Рамана.)
70. "Это – Единство высшей Сущности, и это то же самое, что и отождествление индивидуального запредельного с запредельным всего разнообразия мира, кажущегося разделённым на отдельных индивидуумов. Это уничтожает корень невежества, немедленно и полностью.
71. "Считается, что дхьяна переходит в нирвикальпа самадхи. В то время как модификации означают многогранность сознания, нирвикальпа означает его единую, унитарную природу.
72. "Когда ум не порождает картину, обусловленную мыслями, то это – неизменное положение, которое является его изначальным и чистым состоянием.
73. "Когда картины, которые были нарисованы на стене, стёрты, то остаётся только изначальная стена. Не требуется никакой другой работы, чтобы восстановить её изначальное состояние.
74. "Точно так же ум становится чистым, когда мысли устранены. Поэтому внекачественное состояние восстанавливается, если существующее волнение прекращается.
75. "Воистину, нет нужды делать что-либо ещё для поддержания этого наиболее святого состояния. Однако, вследствие отравы майи, даже пандиты (учёные мужи) заблуждаются в этом вопросе.
76. "Острый разум может достичь цели в мгновение ока. Искатели могут быть разделены на три группы: (1) лучшие, (2) средний класс и (3) низшие.
77. "Представители лучшего класса достигают реализации в тот самый момент, когда они услышали эту истину. Они утверждаются в истине и созерцают её вслед за этим одновременно с их обучением.
78-92. "С их стороны не требуется никаких усилий для реализации истины. Рассмотрим в качестве примера мой случай. Летней ночью, когда ярко светила полная луна, я, хмельной, лежал на пуховом ложе в своём саду удовольствий в любовных объятиях своей возлюбленной. Внезапно я услышал сладкие нектароподобные песни невидимых воздушных существ, которые преподали мне учение о единстве высшей Сущности, о котором я ничего не знал до того самого момента. Я сразу же задумался над ним, медитировал на него и осознал это единство менее чем за час. В течение полутора часов я пребывал в самадхи – состоянии всевышнего блаженства.
"Затем я вернулся к обычному состоянию сознания и стал размышлять об этом своём переживании: "Как замечательно! Насколько я был полон блаженства!" Это было что-то сверхъестественное. Вернуться бы снова к этому! Счастье царя богов не может сравниться даже с долей моего блаженства.
"Даже Брахма, Творец, не смог бы испытать такого блаженства; моя жизнь была растрачена впустую на другие устремления. Так же, как человек игнорирует тот факт, что он держит Чинтамани (драгоценный небесный камень, способный исполнять желания) в своих руках, и отправляется просить подаяние, так и люди, неосведомлённые об источнике блаженства внутри себя, напрасно растрачивают свои жизни в поисках внешних удовольствий! У меня теперь больше нет этой страстной тяги к ним! Пусть же я всегда буду пребывать в извечном и бесконечном источнике блаженства, находящемся внутри меня! Хватит этих глупых действий! Они – тени тьмы и тщетные повторения бессмысленного труда. Будь они восхитительными блюдами, ароматными гирляндами, пуховыми ложами, богатыми украшениями или весёлыми девицами, они – лишь простые повторения, без новизны или подлинной свежести в них. Отвращение к ним прежде не возникало во мне, потому что я глупо шагал по дороге этого мира.
"Как только я принял это решение и попытался обратить свой ум внутрь, другая яркая идея осенила меня:
93-95. "В каком замешательстве я нахожусь! Что же то, что я хочу делать, если я всегда пребываю в совершенном Блаженстве? Что ещё я смогу обрести? Чего мне недостаёт? Когда и откуда я могу получить что-либо? Даже если когда-то и было что-нибудь непознанное новое, то могло ли оно остаться таким? Как могу я – Бесконечное Сознание-Блаженство – знать и испытывать усилие?
96-98. "Индивидуальные тела, их чувства, умы и т.д. подобны видениям во сне; они проецируются мной. Контроль над одним умом не затрагивает остальных умов. Поэтому, какой смысл в контроле над моим умом? Умы, контролируемые или бесконтрольные, появляются только перед моим мысленным взором.
99. "Опять же, даже если все умы находятся под контролем, мой остаётся свободным. Ибо мой ум подобен бесконечному пространству, вместилищу всех вещей. Кто должен управлять ним и как?
100. "Как может быть вызвано самадхи, когда я уже пребываю в совершенном блаженстве, ибо высшая Сущность – это Блаженство-Сознание, даже более совершенная, чем бесконечное пространство?
101. "Мой собственный свет проявляет разнообразные действия по всему миру, который, опять же, является моим собственным проявлением.
102. "Какая разница, если кто-то будет проявлять себя через действие или бездействие? Где обретение или потеря в таком проявлении?
103. "Что, в таком случае, может давать мне обуздывание ума? Я полон блаженства и обладаю такой природой, которая является Истинной и Совершенной независимо от того, нахожусь ли я в самадхи или нет.
104-105. "Пусть тело делает то, что ему нравится. Размышляя таким образом, я всегда пребываю в своей собственной высшей Сущности как Совершенный источник Блаженства и чистое непрерывное сознание. И поэтому я нахожусь в состоянии совершенства и остаюсь незапятнанным.
"Мой опыт – типичный опыт лучших искателей.
106-107. "Искатели низшего класса обретают мудрость в ходе многих рождений. Что касается среднего класса, то они обретают мудрость в течение одной жизни, но медленно и постепенно согласно вышеупомянутой схеме: (1) изучение истины, (2) обретение убеждённости в ней, (3) медитация – самадхи с качествами и внекачественное самадхи и, (4) наконец, сахаджа самадхи (быть незатрагиваемым даже во время внешней деятельности). Это последнее состояние встречается крайне редко.
108. "Зачем впадать в нирвикальпа самадхи, если не обретаешь плод его мудрости! Даже если личность будет переживать его сотню раз, это не освободит её. Поэтому я говорю тебе, что скоротечные самадхи в бодрствующем состоянии бесплодны.
109. "До тех пор, пока человек живёт обычной жизнью и не смотрит на всё происходящее вокруг как на проекцию высшей Сущности; до тех пор, пока он не будет жить, не отклоняясь от высшей Сущности ни при каких обстоятельствах, до тех пор про него нельзя сказать, что он свободен от помехи невежества.
110. "Для нирвикальпа самадхи свойственно переживание одной только истинной высшей Сущности, а именно – Чистого Разума. Хотя этот Абсолютный Разум извечный и сияющий великолепием даже в своём обычном состоянии, он как будто и не существовал.
111-112. "Абсолютный Разум – это фон, на котором отображаются явления, и он, несомненно, должен проявляться во всей своей чистоте в их отсутствие, хотя его появление поначалу может выглядеть как нечто новое. Он остаётся неосознаваемым, потому что он не отличим от явлений, отображаемых им. Когда же они устраняются, то он становится различимым.
"Таково краткое изложение метода Самореализации.
113. "О брамин! Размышляй над тем, чему ты сейчас научился, и ты достигнешь реализации. С мудростью, порождённой твоей реализацией, ты будешь пребывать как высшая Сущность, неотъемлемо присущая тебе, и будешь извечно свободным".
Даттатрея сказал:
114-15. "Сообщив Аштавакре эти предписания, Джанака велел ему удалиться. Аштавакра вернулся к месту своей обители и применил полученные уроки на практике. Очень скоро он также стал дживанмуктой (освобождённым при жизни)".
Так заканчивается семнадцатая глава в "Трипуре Рахасье".
Vijnanabhairava or Divine Conciousness
IDD589
by Jaideva Singh
Hardcover (Edition: 2001)
Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd.
ISBN 81-208-0817-7
Size: 8.5" X 5.6"
Pages: 203
About the Author
Jaideva Singh (1893-1986) was a great scholar in musicology, philosophy and Sanskrit. A former principal of Y.D. Collage, Lakhimpur-Kheri, he also acted as a Chairman of U.P. Sangit Natak Academy. He was awarded Padma Bhushan by the Goverment of India in 1974. His other works include: Siva-Sutras, Spanda-Karika, Pratyabhijnahrdayam, Vijnana-bhairava.
Swami Lakshmanjee, Saivacarya, was the greatest exponent of the Kashmir Saiva tradition or Trika.
Dr. Bettina Baumer, a Sanskrit scholar from Austria, is at present research director of the Alice Boner Foundation and Hon. Project Coordinator of Indira Gandhi National Centre for the Arts.
The Vijnana Bhairava, though a short text, belongs to the most important Hindu tantras. Originated between 400 and 800 C.E., at the time of the first textual fixation of this movement, this text is unique among the tantric literature because of its concentration on meditative practice and spiritual experience. It looks like a manual of practitioners who collected the most important spiritual exercises and experiences, notwithstanding its possibly sectarian background. In fact, the tantra is connected with the oral tradition of the famous Siddhas, literally, "realized, perfected beings," and it gives us a glimpse of the earliest stages of this movement.
The text contains 112 "means," traditionally called dharanas, or "methods of union" (yukti) with God. The text makes it clear that everything can become a means to attain the supreme reality. No aspect of life is excluded from it, since the very core, the deep dimension of all, is God. It may be the one-pointed view of the empty sky, the intense experience of joy, of eating, of sexuality, of music, of intense surprise—in every moment there can occur this sudden "tilting" of the picture, and the subtle, hidden dimension of reality becomes visible. This happens also in great fear, bitter sorrow, or intense pain, because these states spontaneously can direct consciousness to one-pointedness. The text describes the goal of all these means as attainment of "pure consciousness" or, as the title says, the "[mystical] knowledge of Bhairava" (vijnana bhairava). Other descriptions are: becoming one with Shiva, merging in God, and revelation of God. Bhairava is here the name of the ultimate reality, which is both transcendent (the Shiva-aspect) and immanent (the aspect of the goddess Shakti, Shiva's energy). In Christian terms, we would call this highest goal unio mystica. At this point Christians may object: Can this highest aim be reached by methods? In spite of old prejudices about "self-salvation," the main factor in this tradition, too, is grace (anugraha). Without the free play of God's grace, represented by his energy or spirit ("Shakti"), there can be no fulfillment. This becomes clear even by the structure of the verses itself: A verse describes very briefly a certain means, then there is a gap, and then the verse says: "one becomes Bhairava oneself" or uses a similar expression.
The Sanskrit text was published for the first time in 1918 in Bombay. A French translation and commentary by Lilian Silburn, the grande dame of Western scholarship on Kashmir Shaivism, appeared in 1961. The first English translation by Jaideva Singh was published in 1979, while a German translation by Bettina Bäumer came out in 2003. All three authors have been disciples of Swami Lakshman Joo, up to now the last Kashmiri Shaiva master, and their translations and interpretations are based on his teaching. He has taught the text several times in his Ashram in Srinagar in different languages: Kashmiri, Hindi, and English. Therefore, it is interesting that now his own, authentic interpretation is available. The precision and depth of his commentary is impressive. The quality becomes even clearer if one compares it with the very general treatment and absolutely free translation of the text by Rajneesh in his "Book of Secrets." The main basis of the commentary of Swami Lakshman Joo, who was at the same time a mystic and scholar (pandita), is the immediacy of his own spiritual practice since childhood and his experience of all the dharanas. The famous secret language of the tantras makes the difficulties in understanding the text insurmountable. Therefore, the oral commentary tradition is indispensable, as Abhinavagupta says in one of his own commentaries: "One cannot say everything in a book."
The present edition is exemplary: It gives the Sanskrit text in Nagari script and transliteration, followed by the English translation and commentary. It is the fruit of years of work by Bettina Bäumer and Sarla Kumar (India), who have edited the transcription of recordings of his teaching of the text in English in the seventies.
For anyone who wants to deepen his or her spiritual path this book can be helpful because of the detailed explanation of the exercises or experiences. Its wide range—whether the exercises concern breath, emptiness, awareness in eating, running, or listening to music—makes it possible for everyone to find his or her individual approach.
The book is a contribution to a contemporary spirituality, which we are urgently looking for—beyond a refuge from the world or getting lost in the world. It offers a view of life that suspends the borders between the sacred and the profane, the separation between God and world, without being a mere pantheism. As Utpaladeva, the grand-teacher of Abhinavagupta, exclaims in his hymns: "On what site do you not dwell? What exists that does not exist in your body?" It represents a spirituality that doesn't neglect the universe, the body, sexuality, or the ordinary life of mortals (which is in fact so extraordinary), but discovers God with all and in all of it.
Vijnana Bhairava: The Practice of Centring Awareness
by Commentary By: Swami Lakshman Joo
Paperback (Edition: 2002)
Indica Books
ISBN 8186569359
Size: 8.7" X 5.7"
Pages: 222
From the Jacket:
The Vijnana Bhairava is one of the most important Tantras of Kashmir Saivism as far as the practical aspect of yoga of this school is concerned. It teaches 112 dharanas or ways of centring awareness and entering divine consciousness, which include ordinary and extraordinary experiences, as well as tantric methods of spiritual practice such as Kundalini, Mantra and mudra. This ancient text is of great relevance for a spirituality of our times which has to integrate all aspects of life.
The present edition, translation and commentary is unique since it contains the oral teaching of the last great master of the Kashmir Saiva tradition, Swami Lakshman Joo. In his explanation of the dharanas he gives the deep significance and practical application of various methods of yoga which give direct access to states of higher consciousness.
About the Author:
Swmai Lakshman Joo (1907 - 1991), also called Swami Lakshmanji Raina or Ishvara Svarupa, was a great yogi from an early age. He embodied a rare unity of a mystic and a pandit, being well-versed in Sanskrit and in the texts of the non-dualistic tradition of Kashmir Saivism. He was also called the Abhinavagupta of the 20th century, being the last authority of Kashmir Saivism, who was teaching scholars and guiding seekers on the spiritual path. He edited several Sanskrit texts and published Hindi translations and commentaries, such as Abhinavagupta's Gitarthasangraha Sambapancasika, Utpaladeva's Sivastotravali, Abhinavagupta's Paratrisika Vivarana and others. Some of his teachings and lectures have been published in English: "Kashmir Saivism: The Secret supreme", "The Awakening of Supreme Consciousness", "Self Realization in Kashmir Saivism", and in Hindi: Trikasastra-Rahasya Prakriya. His commentary on the Siva Sutras is coming out shortly.
CONTENTS
Prakrathan - Sushi Prabhadevi v
Foreword by Prabha Devi vii
Introduction by Bettina Baumer xi
Vijnana Bhairava:
Sanskrit Text, Translation and Commentary by Swami Lakshman Joo 1
Glossary 187
Приближается 9 мая. Для меня с некоторых пор это праздник двойной, поскольку, я напомню, если кто не знает, в этот день отмечаетсся день рождения Свами Лакшмана Джу - великого мастера кашмирского шиваизма.
Ниже выкладываю его комментарий на "Виджнана бхайрава тантру":. (10Mb)
Ester УчастникСообщения: 50
Темы: 0
Откуда: Israel Профиль Карма: +3/–1
"По этой причине великие основатели различных систем философии сказали, что различие между высшей Сущностью (то есть абсолютным разумом) и (индивидуальным) разумом заключается только в их продолжительности.
Цитата:
skytime,
----------------------------
Может быть я не могу удержать это состояние просто потому что не готова. Например грудные дети могут только лежать до 5-6 месяцев, а потом сами начинают садиться, вставать и ходить и удерживать себя в этом не падая. Я постоянно падаю, то есть возвращаюсь к страху, ненависти. Охххх
Вы не мoжeте начинать темы Вы не мoжeте отвечать на сообщения Вы не мoжeте редактировать свои сообщения Вы не мoжeте удалять свои сообщения Вы не мoжeте голосовать в опросах
Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)
1999-2019
Я постоянно падаю, то есть возвращаюсь к страху, ненависти. Охххх