Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.
Dayal,
Ага, только ведь вибрации и волны, наверное, тоже нужно будет потом свернуть ка-то... ну это я не знаю, нужно мастера спросить, может они как раз и остаются в ощущениях. Хотя по мне - так всё тудыж в одну топку... я исхожу ну уж совсем из аналогии сновидения - он же, блин на пустом месте, из ничего, и такой реальный приреальный...
Хоть убей меня на месте - так меня зацепила эта мысль, что сновидению для реальности нужно только сознание и никаких материй... органов чувств... какое нафиг тело во сне?... прям "из воздуха" сразу материальное твоё тело готово. Ну не сразу, конечно... там тоже кухня=развёртка по той же схеме в обратном порядке.
Постоянной изменчивости тела - это круто!
Но всё-таки важнее не точечные долбёжки по шкале свёртки, а увидеть всю систему, всю шкалу от плотного до самого сознания, вернее до Сознания. Всё должно так тык-тык-тык - каждый слой - в предыдущий - в причину... и в конце остаётся Сознание.
И обратно: из него всё же и разворачивается.
На Випассане мы сворачиваем мир посредством постижения Аничча - обострения чуствительности, что бы ощущать свое тело как вибрации, волны. Прямое переживание нереальности и постоянной изменчивости тела.
Скажу тебе прямо - это абсолютные мозги... заставить ум увидеть нереальность самого себя... "Вы сворачиваете мир" ??? Что бы увидеть НЕ-РЕАЛЬНОСТЬ МИРА, для начала, нужно увидеть САМУ НЕРУШИМУЮ РЕАЛЬНОСТЬ. Мудрее будет увидеть , что все сворачивание и практика випассана происходят в личностном ограниченном состоянии бодрствования-сознания. Это Л.С. - ограничено, нестабильно - точно так же, как и состояние глубокого сна и состояние сна со сновидениями... Очень пользительно наблюдать пограничные переходы бодрствования-сна и обратно... Когда, состояние бодрствования - угнетает само себя и наступает момент психического торможения - усталости. Это и будет реальным сворачиванием твоего индивидуального мира. Зачем себя трахать випассаной? Или еще чем? Просто, наблюдай за жизнью, за разворачивающейся картиной. Там куча подсказок... Это , как переход дня в ночь... Естественно, здоровый ум не может сделать выбор в абсолютном предпочтении между днем или ночью... Именно, наблюдая эти зоны фазового перехода между состояниями приходит чувство нереальности, непостоянства оных... Хочешь-не хочешь, в такие моменты Видящий обращается на самого себя...
В заключении хочу сказать, что подсказки-подсказками, практики-практиками, а совершить "туннельный переход" без усилий, в Абсолютного Видящего, усилием ума - просто, решительно невозможно... Это просто противоречие. Любая практика возникает из глубокой убежденности мозгов, что они что то могут сделать реально. Это происходит из глубокой убежденности мозгов, что ум -"я" , что то делаю, являюсь автором, что в результате моего копошения можно куда-то прийти... Пока не иссякнет сила этого ограниченного ума, пока он не обессилет окончательно в этом бесконечном герматофрадичном сексе - практики будут продолжаться!
Это - их единственный плюс...
Где то читал, что сила ума-эго обычного человека равна силе тысячи слонов, а эго искателя сильнее на два порядка....
Как бы нам всем прекратить кормить наших слонов!? Никто не знает? Может, мяса жрать меньше надо?
Стас Белов,
А чего ты так беспокоишься?
Ну нравится мне трахать себя Випассаной, кому какое дело?
А беспокоишься ты потому, что и сам не уверен в своей Нео-адвайта философии.
Начитался Рам-цзы-Керса-Ренца, но за твоими доводами нет никакого практического опыта.
Продолжай убеждать себя, что практики бесполезны - может Милость и спустится...
Цитата:
Очень пользительно наблюдать пограничные переходы бодрствования-сна и обратно...
- а вот это уже практика, будешь так делать - не видать тебе никакой милости!
Очень пользительно наблюдать пограничные переходы бодрствования-сна и обратно... Когда, состояние бодрствования - угнетает само себя и наступает момент психического торможения - усталости. Это и будет реальным сворачиванием твоего индивидуального мира.
Ага, я этими наблюдениями тоже балуюсь. Ночью эта реальность отпускается вместе с "я", причём очень спокойно, без страха что "я" и мир сейчас исчезнут. А перед тем есть усталость от красок и форм реальности. Организм как бы говорит: ну всё, на сегодня хватит, надоело.
У меня это "надоело" возникает уже с утра, не то чтобы хочется обратно уснуть, но "бурного", "яркого", "плотного"... ничего не хочется. Поэтому оно и не вовлекает, а вызывает реакцию-непонимание типа: а нафига это происходит?
Цитата:
В заключении хочу сказать, что подсказки-подсказками, практики-практиками, а совершить "туннельный переход" без усилий, в Абсолютного Видящего, усилием ума - просто, решительно невозможно... Это просто противоречие. Любая практика возникает из глубокой убежденности мозгов, что они что то могут сделать реально. Это происходит из глубокой убежденности мозгов, что ум -"я" , что то делаю, являюсь автором, что в результате моего копошения можно куда-то прийти... Пока не иссякнет сила этого ограниченного ума, пока он не обессилет окончательно в этом бесконечном герматофрадичном сексе - практики будут продолжаться!
Ну, во-первых, а кто сказал, что сюжет в этой реальности не может складываться именно так: персонаж думает-думает... а потом бах!... и вылетает. Или медитирует-медитирует и бах... вылетает. Или делает випассану и бах...
Во-вторых, выйти за пределы умственных представлений, действительно, ум не может, но чтобы пересечь границу нужно до неё как минимум дойти, и вот это ум на мой взгляд может и должен сделать - дойти до границы своих же представлений, то есть увидеть их и разобрать.
Почитай Вашишту - правильные наблюдения и правильные размышления представляются там как основной способ Поиска.
И ещё. То, что постулирует адвайта сначала воспринимается как то, что нравится, поэтому мы отстаиваем эти постулаты. Но есть разница между ещё "нравится" и уже "знаю". Одно и то же, но из разных позиций. Просто обращай внимание на то, из какой позиции ты говоришь: из "нравится это" или "знаю это". Позиция "нравится" тоже нормальная, когда ты осознаёшь её, она становится помощником в исследовании.
Ну, во-первых, а кто сказал, что сюжет в этой реальности не может складываться именно так: персонаж думает-думает... а потом бах!... и вылетает. Или медитирует-медитирует и бах... вылетает. Или делает випассану и бах...
Випассану я привел для примера... Ничего против этой практики не имею... Как говорят многие Гуру от Адвайты - правил нет. Просто , нужно видеть, что практики , все буквально, находятся на относительном умственном уровне. Осознание уже глубоко присутствует в них...Иначе, кто бы их практиковал? Любые дисциплины подобны перегонному кубу - они, в попытке выделить, отогнать просветление, осознание в чистом виде, просто перегоняют его вместе с другими компонентами по кругу. Это азеотропная (не отделяемая, не отгоняемая) часть раствора... Сознание всегда будет присутствовать в этой смеси практик и умственных пониманий...
Nataris,
Цитата:
Во-вторых, выйти за пределы умственных представлений, действительно, ум не может, но чтобы пересечь границу нужно до неё как минимум дойти, и вот это ум на мой взгляд может и должен сделать - дойти до границы своих же представлений, то есть увидеть их и разобрать.
Почитай Вашишту - правильные наблюдения и правильные размышления представляются там как основной способ Поиска.
Именно об этом я и говорил в моем последнем посте... Когда ты увидишь, что кормишь собственное стадо слонов, только тогда ты и прекратишь это делать... А вот идея ..." и вот это ум на мой взгляд может и должен сделать..." и есть корм для этих слонов... Ум - просто обратная сторона Осознанности - неосознанность... Это Ее тень... И когда тень действительно убедиться, что просто марионетка и ничего не может без Хозяина, вот - тогда он и начнет хиреть... Не раньше...
У всех практик одни положительный аспект - они ничего не могут дать в плане "стать осознанным безусильно" и это понимание, в конце-концов, и есть окончательный единственный, положительный результат всех практик.
Стас Белов,
Я не против сворвчивания ума, но всему своё время.
У меня в подъезде эксгибиционист живёт, бегает голый, дышит в присутствии дам очень громко, а какую кнопку лифта нажать нифига не соображает. Вот тебе свётнутый ум при несвёрнутых чувственных удовольствиях. Нам это нада?
Не свернуть можно что угодно, если у тебя есть важность даже той-же любви, то ум будет искать как тебя удовлетворить в этом направлении, и фиг затихнет. А когда всё, абсолютно всё свёрнуто, ему просто нечего будет обслуживать - нет желаний - нет и поиска способов их удовлетворить. Начинать нужно не с ума, а с ценностей, которые кроются в сознании. Смотеть что ещё важно в этой жизни. И проживать эту ценность-важность пока она не потухнет.
Неужели ты ни разу не испытывал болезненного состояния, когда нужно что-то соображать, а ум не работает. Похоже это на просветление?
Вот говорится, что перед вратами рая придётся оставить всё. Но это же не значит, что ты пришёл с баулами к вратам, поставил их на землю и пошёл.
Баулы сами тают в процессе жизни, практик, если хочешь, правильных наблюдений и размышлений... и вот тем, что они тают - ты и приближаешься к вратам. По факту. Как только в руках ничего не окажется (уму как раз не о чем станет беспокоиться), так и оказался у ворот рая - заходи не стесняйся.
А пока есть о чём беспокоиться ум рстановить невозможно.
Даже практика самовопрошания "кто- "я"?" не гарантирует, исчезновение вопрошающего. Это может произойти, а может и нет...
Понятно, что с Учением Рамана Махарши вы слабо знакомы.
Для расширения вашего кругозора несколько цитат от Раманы:
"В работах Его ближайших учеников говорится, что духовная практика должна иметь место в определенное установленное время –это существенно важно для начинающих, а устремленность, возникающая в результате такой постоянной практики, должна поддерживаться в течение дня, формируя скрытую тенденцию к активности, к желанию увеличить время занятий . «Деятельную жизнь отвергать не нужно. Если вы медитируете час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обязанностями... При правильной медитации та же линия, которой вы придерживаетесь в медитации, будет выражена и в вашей деятельности...»"
"Метод Атма-вичары - это прямой Путь, ибо он с самого начала предполагает необходимость держать перед собой конечную цель – Самость, не растрачивая усилий на второстепенное."
"В «Духовных наставлениях» (середина 20-х годов) Бхагаван, отвечая на вопрос, могут ли следовать этим Путем все искатели независимо от их духовной подготовки, говорил: «Этот Путь пригоден только для подготовленных душ. Другим следует получить необходимую тренировку и практиковать, принимая такие иные методы, которые подходят к их индивидуальному развитию, умственному и моральному» . «Другие» методы включают религиозные обряды и обряды поклонения, медитацию, повторение священных формул _ мантр, контроль дыхания и т. д. Они являются не только подготовкой к практике вичары, но могут быть использованы совместно с ней. Когда кто-либо из учеников решал оставить эти («другие») методы, не получая от них более поддержки, то Махарши одобрял это: «Да, все другие методы только ведут к вичаре» ."
"Если вы yкpепите yм, то внyтpенний Миp бyдет пpодолжаться все вpемя, так как его длительность пpопоpциональна силе yма, пpиобpетаемой повтоpяющейся пpактикой. Сильный yм способен деpжаться за этот поток сознания, и независимо от погpyженности или непогpyженности в pаботy поток останется незатpонyтым и непpеpываемым."
"У. Постоpонние мысли возникают с новой силой именно пpи попытке медитиpовать!
М. Да, пpи медитации поднимаются все виды мыслей. Hо именно это и нyжно, ибо выводится то, что скpыто в вас. Как они могyт быть yничтожены до тех поp, пока не возникнyт? Мысли поднимаются, как всегда, самопpоизвольно, но только их поочеpедное yничтожение yкpепляет yм.
Спокойствие, или Миp, есть Осyществление. Самость всегда здесь. Посколькy имеет место сомнение и чyвство не-Осyществления, то должны пpедпpиниматься попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Самости и не-Самости. Когда не-Самость исчезает, остается только Самость, так же как для освобождения места в комнате достаточно пpосто yбpать часть загpомождающей ее мебели: свободное место не надо пpиносить откyда-то извне."
"Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение, словно покpывало, закpывает чистyю Самость, котоpая есть Блаженство. Пpактические yсилия напpавляются только на yдаление этой завесы неведения, являющейся пpосто ошибочным знанием. Ошибочное знание – это ложное отождествление Самости с телом, yмом и т. д. Оно должно yйти, и тогда остается только Самость."
"М. Ваше нынешнее пеpеживание обyсловлено влиянием атмосфеpы, в котоpой вы находитесь. Сможете ли вы обpести его вне этой атмосфеpы? Опыт сейчас y вас только неpегyляpный, а поэтомy до тех поp, пока он не станет постоянным, пpактика необходима."
"М. Само-исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности. Настоящая цель Само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его Источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно «я» ищет другое «я».
Само-исследование менее всего является пустой формулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пребывания в чистом сознании Самости.
Само-исследование – это единственное безошибочное средство, единственное прямое средство для осознания ничем не обусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь."
"Оставьте баловство философией и посвятите себя здесь и теперь поиску Истины, которая всегда внутри вас."
"Если yм обpащается вовнyтpь пyтем поиска Источника Ахам-вpитти, то васаны yгасают и в отсyтствие сpедства отpажения феномен отpажения – yм – также исчезает, поглощенный Светом этой Единой Реальности, Сеpдца.
Это итог и сyщность всего, что стpемящемyся к Истине необходимо знать. Категоpическое тpебование к немy – вести pевностный и однонапpавленный поиск Источника Ахам-вpитти."
"Это есть та Реальность, котоpyю вам следyет искать в течение так называемого бодpственного состояния пpослеживанием Ахам-вpитти до ее Источника. Интенсивная пpактика в этом исследовании обнаpyжит, что yм и тpи его состояния неpеальны и что вы являетесь вечным, безгpаничным Сознанием чистого Бытия, Самостью, Истинным Я, или Сеpдцем."
" Как может ум стать спокойным?
Посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?» разрушит все остальные мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого возникает Само-осуществление."
" Как долго следует практиковать Исследование?
Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя Исследование. Непрерывное созерцание Самости до момента ЕЁ осознания – это единственное, что следует делать. Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость."
Не обманывайте себя, дорогие друзья - ум человека, необремененный практикой самоисследования (атма-вичары), такой ум – это дикая бешеная обезьяна. Нужно быть человеком очень далеким от адвайты, чтобы решить, что эта бешенная обезьяна способна вместить в себя Милость. Нужно не разу не заглянуть в себя как следует, чтобы решить что в этом мутном, пораженном неведением, хаотично скачущем, эгоцентричном уме может проявится Милость
Ум безостановочно прыгает от объекта к объекту, от желания к желанию, от мысли к мысли, от книжки к книжке. Ум-обезьяна прочитал про «Милость» и теперь сделал и ее своей игрушкой…
«Милость» присутствует всегда, как свет Солнца. Но обезьяний ум не способен даже заметить ее – так как он всецело поглощен внешними объектами и внутренними мыслями, занят исключительно удовлетворением желаний, которые всецело владеют им. Только ум, обращенный внутрь, к тому источнику, откуда возникают мысли и приходят желания, становится способным принять Милость.
Практикой самоисследования не достигается просветление, но с помощью нее ум подготавливается, приводится в надлежащее состояние для того, чтобы с ним случилось просветление. Мутный и волнующийся колодец не отражает звезд. Практика – это успокоение воды в колодце и ее очищение от грязи и мути. Вода успокаивается, муть оседает – и звезды отражаются в колодце без участия колодца. Колодец не отражает звезды намеренно посредством некой практики, в чистом и спокойном колодце звезды отражаются сами даже днем.
Все без исключения просветленные прошли через период практики самоисследования. Затем с ними случилось просветление. Просветление не было достигнуто усилиями или практикой, но без практики самоисследования просветление было бы невозможно…Практика самоисследования довела их ум до определенного состояния ясности и чистоты, до определенной глубины самопостижения, и в этой глубокой ясности и чистоте отразились звезды.
Ум лишенный ясности и чистоты не способен принять просветление, он будет лишь прыгать от мысли к мысли «о просветлении», «о практике», «о милости» и т.д. и т.п.
Цель практики не в том, чтобы ученику стало ясно, что любые практики бесполезны так как они от ума, а в том, чтобы подготовить ум к принятию просветления, чтобы превратить грубый зашореный ум сумасшедшей обезьяны в легкое и воздушное пространство ясности и чистоты.
Понятие «Милость» придумано Мастерами для тех, кто зациклен на практике и не понимает, что умом нельзя достичь просветления, а любая практика – это действие ума. Если человек посредством самоисследования привел свой ум в состояние ясности и чистоты, если он достиг определенной глубины самопостижения (колодец чистый, ясный и глубокий), то в этот момент Мастер может подсказать, что дальнейшая практика только мутит воду.
«Скажи, в чем смысл занятий медитацией?
- Я хочу стать Буддой, - ответил Басо.
Нангаку поднял кусок черепицы и начал тереть его о камень.
- Что вы делаете? - спросил Басо.
- Я хочу сделать зеркало.
- Разве можно сделать зеркало, шлифуя черепицу?
- Разве можно стать Буддой, занимаясь медитацией?»
Наверняка Нангаку ранее обучал Басо методам медитации, заставлял его часами и сутками сидеть в дзадзен, говорил о том, что ум должен стать как очищенное от пыли зеркало. Потом же, когда ум Басо созрел, Нангаку таким шокирующим и ярким способом указал Басо на то, что просветление не достигается практикой. Нангаку подтолкнул Басо от «медитации» к источнику возникновения медитации, от практики к источнику практики и практикующего…Нангаку не ходил по монастырю туда-сюда и не говорил это каждому встречному монаху, он сказал это только Басо, потому как увидел, что тот созрел. Для тех же, кто не созрел в практике самоииследования такие притчи будут лишь очередной игрушкой ума
Итак, не привязывайтесь к практике, т.к. любая практика - это продукт ума (также как и ожидание "Милости"), но не надейтесь, что Понимание или Просветление случится в зашоренном обезьяннем уме, которой не способен даже на секунду оторвать взгляд от внешних или внутреннних объектов и заглянуть в собственные глубины
Понятно, что с Учением Рамана Махарши вы слабо знакомы.
Хаотичный ум не способен не только на практику самоисследования, но даже на то, чтобы ВНИМАТЕЛЬНО ознакомится с учением такого столпа адвайты, как Рамана Махарши. Такой ум ВСЕГДА ПОВЕРХНОСТЕН, он нахватался цитат из разных книжек и вдохновленный лозунгами некоторых современных бизнес-гуру, позволяет себе с глубокомысленным видом рассуждать о Милости, о не-практике, о учении Махарши, не замечая, что тонет в своем собственном болоте.
Полагаю, что для любого нормального человека, ценящего авторитет Махарши, вышеприведенных Dayal, цитат будет достаточно, чтобы раз и навсегда прекратить болтовню о практике и не-практике и скромно следовать весьма конкретным наставлениям одного из наиболее почитаемых духовных учителей.
А в этих отрывках Нисаргадатта Махарадж ясно говорит о необходимости практики:
"Погрузитесь глубже в чувство «я есть», и сами всё поймёте. Как вы находите забытую или положенную не на место вещь? Вы фиксируете на ней свой ум, пока не вспомните. Чувство бытия, «я есть», возникает первым. Спросите себя, откуда оно берётся, или просто наблюдайте за ним. Когда ум пребывает в «я есть» без движения, вы входите в состояние, которое нельзя описать словами, но можно испытать. Всё, что вам надо делать, – пытаться снова и снова. "
"Я могу рассказать вам о себе. Я был простым человеком, но я доверял моему Гуру. Я делал то, что он говорил мне делать. Он говорил мне концентрироваться на «я есть» – я так и делал. Он сказал мне, что я нахожусь за пределами всего воспринимаемого и постижимого, – и я поверил. Я отдал ему своё сердце и душу, всё своё внимание и всё своё свободное время (я должен был работать, чтобы содержать семью). В результате веры и искренней настойчивой практики я реализовал себя (сварупа ) за три года."
Стас Белов,
Цитата:
Даже практика самовопрошания "кто- "я"?" не гарантирует, исчезновение вопрошающего. Это может произойти, а может и нет...
Понятно, что с Учением Рамана Махарши вы слабо знакомы.
Для расширения вашего кругозора несколько цитат от Раманы:
Рамана не был бы Раманой, если бы не ввел совершенный ограничивающий фактор всем садханам. (чит. ниже) Если хотите, моя точка зрения выражает этот самый ограничивающий всевозможные засилья различных практик. Признавая "действенность" самих этих дисциплин вы просто расписываетесь в том, что еще имеете свой обезьяний ум. Разве не так? И еще не известно, что лучше: сильный ум или слабый ум? Есть практики, которые лишь раздувают эго ученика и уводят его в сторону от своей самости. В данной ситуации, я бы выбрал совершенно обессилевший ум, ум - отчаившийся найти свой Источник, всевозможными практиками.
Кто может вообще сказать, что является совершенным знатоком учения Раманы? Надеюсь, это не Даял и не Стас, и тем более не R17 ? Я , тут, надергал немного из "Раманы", как Даял, но не не называю себя знатоком "учения"...
Приведенной ниже цитатой из "Раманы"хочу лишь сказать, что любая умственная практика является для садхака игрушкой-пустышкой, если хотите. Но пустышка никогда не даст молока. Одновременно , эта пустышка является и презервативом.. для некоторых... Ни накормить, как следует она не может и не доставит истинного наслаждения... Увы...
Поэтому я и говорил об относительном характере всех садхан...
Цитата:
М: Брахма-джняна не является знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Атман, который вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об «утрате» десятого, который никогда не терялся.
В известной притче десять дураков вброд переходили реку и, достигнув другого берега, захотели убедиться в том, что все они благополучно пересекли ее. Один из десяти начал считать, но, считая других, пропустил себя. «Я вижу только девятерых; конечно, мы потеряли одного. Кто бы это мог быть?» – сказал он. «Ты правильно посчитал?» – спросил другой и начал считать сам. Но и он тоже насчитал только девятерых. Один за другим каждый из десяти насчитывал лишь девятерых, пропуская себя. «Значит, нас девять, – решили они. – Но кого не хватает?» Все усилия обнаружить «пропавшего» были безуспешными. «Кто бы он ни был, он утонул, – заявил наиболее сентиментальный из десяти глупцов. – Мы потеряли его». Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.
Завидя на берегу реки плачущих людей, исполненный сочувствия путник спросил, в чем причина их горя. Ему объяснили случившееся и сказали, что даже после неоднократных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Для того чтобы глупцы поняли, что в действительности их десять и все они благополучно выбрались на берег, он сказал им: «Пусть каждый из вас назовет свой номер последовательно: один, два, три и так далее, в то время как я буду наносить ему удар, чтобы вы убедились, что включены в счет и притом только раз. Тогда и найдется „пропавший" десятый». Услышав это, глупцы обрадовались и согласились.
Пока добрый путник раздавал удары по очереди каждому из десятерых, получивший удар громко считал себя. «Десять», – сказал последний после получения последнего по очереди удара. В замешательстве они смотрели друг на друга. «Нас – десять», – сказали они в один голос и поблагодарили путника за избавление от горя.
Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь всё время, обрели ли они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении, ибо они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, потому что каждый раз насчитывали девятерых.
Вы находитесь в точно такой же ситуации. Воистину у вас нет причин страдать и быть несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем Атманом и ничем иным, кроме того Атмана. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно этого Атмана. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об «утрате» десятого человека. Оно и есть это неведение, которое вызвало их горе.
Познайте затем, что истинное Знание не творит для вас нового бытия, а лишь удаляет ваше «невежественное неведение». Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя – это Познать и БЫТЬ Самим Собой. Каким образом это может быть недостижимым?5
<c>Наставления
Шри Раманы Махарши
Составитель Дэвид Годман
Перевод с английского и составление
русского издания О.М. Могилевера
Под редакцией Н. Сутары
Второе издание, исправленное и дополненное
Стас Белов,
Дружище, ты привел замечательную цитату, только то, что ты выделил несколько вырвано из ее целого контекста. К тому же в выделенном тобой фрагменте Рамана говорит о бесполезности садханы. Рамана часто называет словом садхана различные духовные практики, а самопознание, которое он рекомендует, он называет атма-вичарой…
Теперь давай еще раз вдумчиво перечитаем приведенный тобой фрагмент. Здесь Рамана приводит притчу о десятом путнике, но чтобы понять, что десятый путник никуда не делся и ни откуда не появился необходимо УСТРАНИТЬ ЗАБЛУЖДЕНИЕ.
«Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении»
Итак причина нашей непросветленности – ЗАБЛУЖДЕНИЕ
Как же устранить это заблуждение? В некоторых местах Рамана прямо советует практику атма-вичары (см. приведенные Dayal цитаты). В твоем же отрывке Рамана просто говорит: “ПОЗНАЙТЕ!»
«Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я.»
Как же это познать?
Это познавание и есть практика атма-вичары, которая не имеет ничего общего с приобретением знанием, а скорее похожа на безмолвное погружение…
«Познайте затем, что истинное Знание не творит для вас нового бытия, а лишь удаляет ваше «невежественное неведение»
Кому-то не нужна атма-вичара, он познает Атман мгновенно, но таких единицы.
Вот, что пишется в приведенной тобой книге несколькими страницами ранее:
«Шри Рамана иногда говорил о трех классах духовно устремленных. Первый – наиболее продвинутые, которые постигают Атман сразу, как только услышат о Его реальной природе. Относимые ко второму классу должны размышлять об Атмане в течение некоторого времени, прежде чем твердо установятся в Само-сознавании. Менее удачливые представители третьего класса обычно нуждаются в многолетней духовной практике для достижения цели Само-реализации. Описывая эти три уровня, Шри Рамана иногда использовал метафоры, связанные с процессом горения: черный порох загорается от одной искры, древесный уголь требует непродол¬жительного нагрева, тогда как влажный каменный уголь необходимо высушить и длительно разогревать, прежде чем он загорится.
Относящихся к двум высшим категориям Шри Рамана учил, что существует один Атман и Он может быть непосредственно и сознательно пережит просто отвлечением на¬шего внимания от ошибочных идей о самих себе. Совокупность этих идей он назвал «не-Атман», поскольку они яв¬ляются воображаемым разрастанием ошибочных понятий и восприятий, которые эффективно скрывают от человека под¬линное переживание истинного Я. Главной ошибкой воспри¬ятия является идея о том, что Атман ограничен телом и умом. С прекращением представления себя индивидуальной личностью, проживающей в определенном теле, вся надст¬ройка ошибочных идей рушится и заменяется сознательным и постоянным переживанием Атмана.
На этом уровне учения вопрос об усилии и практике не поднимается. Требуется только понимание, что Атман – не цель для достижения, а просто Сознавание, которое господ¬ствует при отбрасывании всех ограничивающих идей не-Ат¬манна»
Поэтому, если ты сразу после прочтения приведенного тобой отрывка не постиг Атман и не просвтлел, значит ты, увы, не принадлежишь к первому классу и тебе необходимо размышлять об Атмане и выполнять практику атма-вичары. Иначе ты будешь просто плескаться в собственном интеллектуальном болоте, наивно ожидая «Милости» (которая лишь очередной термин твоего болотца)
Вот еще цитата из той же главы
"И: Как мне достичь Атмана?
М:Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретенное вновь будет также и утрачено, а потому оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Поэтому я и говорю, что Атман не достигается. Вы уже являетесь Атманом, вы уже есть ТО.
Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение, словно покрывало, закрывает чистое Я, которое есть Блаженство. Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения, являющейся просто ошибочным знанием. Ошибочное знание – это ложное отождествление Атмана с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда остается только Атман."
Поэтому Стас Белов, ты уже понимаешь, что, как писал Махарши, "Не существует достижения Атмана", но ты еще не осознал, ПОЧЕМУ ты еще не просветлен, а причина этого - НЕВЕДЕНИЕ, "которое словно покрывало, закрывает чистое Я, которое есть Блаженство."
"Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения"
Итак ты постиг только половину Учения Махарши (теоретическую), о том, что Атман не достигается, он есть всегда и есть только он. Но вторая половина Учения говорит о том, ПОЧЕМУ же мы еще не достигли Атмана - из-за неведения, которое и устраняется практикой атма-вичары.
Итак, подытоживая все вышеизложенное, можно сказать, что практикой не достигается просветление, но без практики оно невозможно
R17,
Практика атма-вичары -- это и есть не-практика. А не-практика и есть атма-вичара. Об этом сто раз говорил Пападжи -- не буду цитировать, сами найдете, несложно. Саду Ом противопоставлял атма-вичару всем остальным практикам. Рамеш, отвергая практику как таковую, рекомендует самоисследование. Не атма-вичара -- это практика. Не атма-вичара -- это усилие, тяжесть. Атма-вичара -- это не делание, а расслабление в изначальное естество, в изначальную легкость бытия. "Непереносимая легкость бытия", типа
Для меня атма-вичара начинается как практика, а по мере углубления продолжается как не-практика. То есть начинается с некоего приложения усилия к вектору внимания, а продолжается спонтанно и без помех для повседневных дел. Но у меня атма-вичара не доходит до своего логического завершения - через некоторое время срабатывают васаны и заслоняют неведением то, что начинает проявляться в атма-вичаре...
Я, как практик, очень явственно ощущаю в себе то, что Рамана называет неведением и то, что он называет васанами. И я ощущаю, как по мере продвижения в практике этого неведения становится все меньше.
Я знаю, что если я совсем не практикую атма-вичару, то количество неведения возрастает. Для меня неведение - не пустые слова, а четко ощутимая пелена, заслоняющая чистый свет "я есть". И для меня очевидно, что простым рассуждением эта пелена не убирается, а даже наоборот...
Если человек никогда по-настоящему не практиковал атма-вичару, то он может много рассуждать о не-практике, о милости и прочих словах, он НЕ ЗНАЕТ ВКУСА "Я ЕСТЬ" и думает, что может обрести его в словах...Только практика атма-вичары (конечно если человек не принадлежит к 1-му классу ищущих, которые пробуждаются в момент слышания учения) позволяет увидеть разницу между вкусом "Я есть" и разговорами о "Я есть", только эта практика может показать ищущему всю полноту его НЕВЕДЕНИЯ...
Вначале атма-вичары бриллиант я-есть находится в толстом слое грязи и необходимо усилие, чтобы повернуть вектор внимания к этой грязи. По мере очищения от грязи, бриллиант начинает поблескивать и внимание, пораженное величием этого бриллианта, уже естественно и без усилий устремляется на него. Но васаны вскоре снова заслоняют свет бриллианта пылью, он тускнеет и внимание уходит...По мере практики, бриллиант сверкает все сильнее и чаще, и вниманию требуется все меньше усилий, все происходит все более спонтанно...
Вы не мoжeте начинать темы Вы не мoжeте отвечать на сообщения Вы не мoжeте редактировать свои сообщения Вы не мoжeте удалять свои сообщения Вы не мoжeте голосовать в опросах
Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)