Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.
И в этой связи еще раз коснемся вопроса цели.
Сказано мудрецами: «Чтобы понять все вопросы, существует единственное средство – смотреть в конец действия, т.е. в цель творения. Ведь ничего невозможно понять по ходу дела – но только из его конца».
И не надо здесь придумывать что-то иное – таково правило: только глядя из конца можно понять все детали, все этапы, все причины и процесс в целом. Другими словами, лишь в конце выясняется, насколько необходима каждая из деталей и почему они должны были выстраиваться именно так и именно в таком порядке. А это значит, что только в итоге мы видим, как всё приходит к взаимному дополнению. И именно поэтому совершенный финал возможен только при наличии всех составляющих, которые упорядочены должным образом.
Но как же добраться до конца, если мы находимся в начале пути? При этом ясно, что нет никого, кто действовал бы бесцельно: всё выстраивается согласно причинно-следственному порядку и четким законам. В неживой, растительной и животной природе мы обнаруживаем удивительную мудрость и логику, здесь нет ничего лишнего, и каждая часть взаимосвязана с бесконечным множеством остальных частей.
А раз так, то из этого можно сделать лишь один вывод о человеческой природе: сумбур, который я в ней наблюдаю, проистекает из погрешности моего собственного восприятия, не позволяющего разглядеть всё тот же изумительный порядок, и наоборот, представляющего мне обратную картину. Мы действительно видим огромную неразбериху человеческого общества – но потому, что сами вызываем ее.
Можно, конечно, выдумать и другое объяснение: скажем, Творец добр и всемогущ, но Он оставил Свое творение...
Как бы то ни было, если уж я реагирую на то, что вижу в жизни, и рассматриваю различные подходы, то всё лучше и лучше понимаю: надо смотреть в конец. Ведь даже опыт научных исследований показывает, что Природа развивается к некоей цели, и потому, как пишут мудрецы, мы должны исходить из цели творения.
При этом ясно, что мы несовершенны. Однако невозможно признать низость мира, если мы не находим этому восполнения, если не видим, как все нынешние частности в дальнейшем раскрывают нам совершенство.
И тогда (на этом фоне) возникает вопрос: если Творец совершенен, то почему Он не создал развитие в совершенном виде?
На самом же деле такого не может быть априори, поскольку тут необходима действительность творения. Оно противоположно Творцу и потому должно состоять из двух противоположных друг другу частей: свойства Творца и собственного исконного свойства. Эти полюса должны расти непосредственно в творении, и схлестываться между собой, а оно посередине между ними будет выстраивать себя из двух сил: отдачи и получения.
Одним словом, если мы не понимаем цели, то, конечно же, не можем оправдать сотворение и находим ему всевозможные оправдания наподобие разочаровавшегося и удалившегося куда-то Создателя. Другие варианты: отсутствие Творца как такового, либо наличие двух или нескольких создателей (сил) и т.д.
Так или иначе, оправдать происходящее невозможно, пока человеку не станет ясно: система испорчена для того, чтобы он интегрировался в нее и исправил ее светом, с каждым разом всё более и более привлекая себя к ее активации. И вот тогда он увидит: всё создано для него, и невозможно достичь ступени Творца, не исправив систему, а вернее смонтировав ее. Так же дети формируют, выстраивают себя с помощью игр, постоянно собирая и складывая что-то. Главное здесь – именно соединение частей. Лишь в этом состоит основная наша работа. И потому мы должны «играть» в единство, в сплочение, в поддержку друг друга, чтобы понять цель. Это важнее всего.
Ведь тогда мы поймем, что наша работа заключается не в том, чтобы трудиться ради вознаграждения, а в том, чтобы саму работу сделать наградой. В этом и состоит цель: достичь такого состояния, когда мои усилия, работа, возможность отдавать ближнему, а через него Творцу, станет для меня желанным вознаграждением. И для этого я готов мобилизовать все доступные средства, поскольку именно в этом состоит мое исправление.
Помимо этого, мы перестанем ощущать прошлое, настоящее и будущее – время «исчезнет». Ибо время измеряется только согласно пустому желанию и наполнению. Если же нет пустого желания и наполнения, а все равноценно, все совершенно и наполнено, то я перестану чувствовать время.
То есть, если для меня нет никакой разницы в наполнении: ни здесь, ни там, ни при других отношениях между всеми, то весь мир становится для меня лишь одной большой возможностью вложить усилия, которые и являются моим вознаграждением на том же месте – ни до, ни после, а прямо сейчас. И тогда вся реальность превращается в простой белый свет, наполняющий все мироздание.
Говоря иначе, несмотря на то, что теперь для меня все основано на моих усилиях, но внутри них немедленно раскрывается отдача и наслаждение, как цель. Так я поднимаюсь над временем, движением, пространством, картинами этого мира, и тружусь лишь для того, чтобы на каждой ступени желания исправить себя до такого состояния, когда работы больше нет, а есть лишь наслаждение от того, что делаю.
Так происходит и в нашем мире, если я наслаждаюсь самим действием, то не воспринимаю его как страдание, как работу – а просто как удовольствие. Хотя тело при этом может затрачивать огромные силы, расходовать энергию, калории. Но у меня не будет ощущения, что я что-то теряю и потом должен это себе компенсировать, а буду чувствовать наслаждение и наполнение.
Тут все зависит от того, насколько человек понимает, что он сам и то, что вне него, то есть другие – это одно и то же. Видит ли он, что весь мир принадлежит ему. Ведь тогда, он не будет чувствовать, что работает. Работа происходит только в отношениях между мной и тем, что вне меня, когда мне нужно делать что-то вовне и давать посторонним, чтобы взамен получить от них себе. Если же весь мир – это одно тело, то усилия пропадают, исчезает переход от меня к другим, а от них ко мне.
Тогда тают все мои страхи, опасения, неуверенность, страдания, потому что они не существуют в одном теле, где все едино. Поэтому вся работа заключается в том, чтобы за счет окружения, своих усилий, света, возвращающего к источнику, достичь такого ощущения, что вне меня ничего нет. В истинном восприятии реальности существует лишь одно состояние и одно место. Место это называется «желанием получать с намерением отдачи», а состояние – «слиянием».
Ведь тогда мы поймем, что наша работа заключается не в том, чтобы трудиться ради вознаграждения, а в том, чтобы саму работу сделать наградой.
Цитата:
В этом и состоит цель: достичь такого состояния, когда мои усилия, работа, возможность отдавать ближнему, а через него Творцу, станет для меня желанным вознаграждением.
Цитата:
И для этого я готов мобилизовать все доступные средства, поскольку именно в этом состоит мое исправление.
вот эта ваша цель - УЖЕ желание вознаграждение.. причем желание же СЕБЕ
Обман времени
Одновременно с этим, исправление, которое нам нужно произвести, разделяется на множество действий, мелких частей, ступенчатых изменений, создающих для нас ощущение времени. То есть, время возникает вследствие того, что мы сегодня работаем, а оплату рассчитываем получить только завтра. И если человек так чувствует, то в этом и состоит «порок».
Исправление же в том, чтобы представить себе, что уже сейчас я нахожусь в совершенном, исправленном состоянии, в котором существует полное изобилие. Не хватает только облачения на свет – моего отношения, намерения, свойства отдачи. И когда обретаю его, то обнаруживаю, что только относительно меня существовало скрытие, что я всегда купался в свете Бесконечности, но только не мог понять это и почувствовать.
А все из-за того, что я не ценил свойство отдачи, считая его ценность нулевой или даже меньше нуля. И потому не чувствовал его или даже ощущал противоположное свойство: вместо альтруизма, отдачи - получение, эгоизм.
Поэтому вся наши действия должны быть направлены на то, чтобы превратить свою внутреннюю работу в вознаграждение. А каждый миг, в который предоставляется возможность приложить усилия, позволяет притянуть дополнительный свет (наполнение), возвращающий к источнику (абсолютной отдаче). И таким путем обрести еще больше отдающих свойств и поблагодарить объединяющую нас Силу за раскрывшееся зло (эгоизм), как показатель места, нуждающегося в исправлении, где недостает отдачи с нашей стороны.
На каком же этапе я начинаю сознательно доставлять удовольствие Творцу?
На этапе духовного совершеннолетия, когда у меня уже есть готовые к исправлению получающие сосуды, в которые я могу получать свет с намерением ради отдачи. В мере этого получения я на деле доставляю Творцу удовольствие.
А до тех пор длится этап подготовки – «детское» состояние, в котором к нам еще не предъявляют «взрослых» требований и относятся снисходительно. Как к ребенку – с него мы спрашиваем из воспитательных целей, а не по необходимости. Ведь он еще не обязан отвечать всем нормам.
И сколько времени требуется, чтобы достичь совершеннолетия?
В духовном нет времени. «Совершеннолетие» – это ступень, и мы очень хотим устремиться к ней, войти в состояние «плода», «зарождения», иными словами, вступить в высшую систему и ощутить ее как материнское лоно.
Только в данном случае таким местом для меня становится мое ближайшее внешнее окружение (люди, близкие мне по духу), и руководитель, направляющий нас на цель. И потому я «льну» к ним и через них, как через пуповину, получаю «питание» – светá, которые воздействуют на меня, то есть проецируют, копируют на меня нужные свойства. И тогда кусок моей «плоти», моего желания начинает принимать форму Человека. На мне словно отчеканивается печать окружения – не того окружения, что видится мне сегодня, а подлинного, совершенного окружения, которое я ценю всё выше и выше.
Так я расту в качестве духовного зародыша, постоянно «прилепляя» себя к окружению, несмотря на то, что мне посылают всевозможные помехи, а также претензии к товарищам, как в целом, так и к каждому в отдельности. Однако все это я принимаю выше знания и продолжаю работу, которая ведется не с Творцом, а именно с окружением, с единомышленниками, в которых я уже различаю внутреннюю суть.
И как следствие, уже сам хочу, чтобы они со всей силы «отпечатались» во мне, поскольку теперь понимаю, что все зависит от зарождения, что это самый опасный этап развития. И если он проходит успешно, дальше идти уже легче, так как по ходу этого процесса я получаю всё бóльшую защитную силу, всё больший потенциал внутреннего преодоления, позволяющий справляться со всем тем негативом, который видится мне во внешнем окружении. Ведь, как не крути, но пока я смотрю на альтруизм товарищей сквозь призму своего эгоизма – и само собой, мне открываются «жуткие картины».
Но я продолжаю подниматься по этому пути (над своим эго) и поэтому заранее готов получить всё, что придет ко мне от них. Ибо когда человек действительно этого хочет, он получает полный оттиск и тогда готов к рождению.
При этом, что также немаловажно, сравниваться на данном этапе с окружением по свойствам мне не требуется. Я словно стою с куском пластилина перед мозаикой, в которой недостает одной части – моей. И я вонзаю свой пластилин в эту брешь, чтобы он принял форму, соответствующую контурам других частей. Только тогда эта форма станет моим настоящим «я», с точным составом всех компонентов.
Что же касается Творца, Он проявляется в этой мозаике, когда она обретает целостность. Говоря иначе, мы формируем исправленное желание, сами выстраиваем его, и лишь в нем раскрываем Творца. Другого пути просто нет, мы можем сделать это только вместе, если составим из своих частей хотя бы один фрагмент общечеловеческой мозаики. И чем больше этот фрагмент, тем больше Его раскрытие.
Насколько при этом важно, чтобы я входил в эту мозаику осознанно?
Вот здесь и кроется вся сложность работы. Эгоистическое желание остается, но снаружи принимает форму, образ, подобие отдачи. Таково наше духовное образование – «образное» воспитание. Мало просто материи, материала желания – всё дело в форме. Только когда различные виды материала составляют различные формы, мы получаем образование, т.е. обретаем понимание реальности.
И все же, почему именно в духовное окружение нам так трудно включаться?
Потому что здесь передо мной всё больше раскрывается мое дурное начало. Раз за разом проступают всё новые «колючки», и я должен принимать новую форму, уступать, «пригибать» свое желание и смотреть на все эти проблемы, поднимаясь выше знания.
Причем, только вчера всё могло быть в порядке, а сегодня всё уже идет «кувырком» – и мне вновь надо работать над собой, чтобы видеть в преградах верные формы, относящиеся к «телу» зародыша. А назавтра трудности возрастают и требуют заново выстраивать отношение. Но только так я постоянно поднимаюсь над помехами верой выше знания и исправляю себя.
Отсюда несложно понять, что в основе всего этого противостояния лежит не совпадение намерений.
Как сказано: «Творцу не свойственно никакое получение – Он желает лишь отдавать. А силам скверны (желанию насладиться) не свойственна никакая отдача – они желают лишь получать себе в усладу. И нет противоположности большей, чем эта. Духовное расстояние начинается с отличия в чем-либо по свойствам и завершается противоположностью свойств – конечной дистанцией на последней ступени».
В нашем же мире плюс и минус притягиваются друг к другу, как противоположные полюса магнитов. Так происходит потому, что здесь все погружено в одну эгоистическую природу получения.
Как следствие, я могу получать что-то от другого в мере того, насколько он противоположен мне. Если же он не противоположен, не отличен от меня в чем-то – что с него взять? Сходство не сулит выгоды, а ведь люди нужны мне для того, чтобы извлекать из них пользу, будь то деньги, почести, власть, признание, услуги и т.д. Мне нужно от другого то, чего у меня нет, то, чего мне недостает, – и именно на таких условиях я в нем заинтересован.
А потому, на самом деле, мы не понимаем взаимоотношений Творца и творения: они из-за своей противоположности далеки друг от друга и не могут сблизиться, в то время как мы видим перед собой многочисленные примеры схождения противоположностей. Такой вот парадокс: два разных человека, пребывающие в эгоистическом желании, находят возможность заработать друг на друге, однако два полярных желания – эгоистическое и альтруистическое – не в состоянии сблизиться между собой, и наоборот, отталкиваются, отторгаются друг от друга.
Следовательно, у творения нет шансов приблизиться к Творцу, пока оно не изменит свою природу. Разумеется, само получающее желание изменить невозможно, но Творец выстроил всё не по желанию, а по намерению. И над намерением как раз можно работать, его мы можем изменить. Таким образом, духовное расстояние между нами и Творцом определяется именно намерением: оно меняет саму суть связи, задает наше подобие или несходство.
То есть, поскольку «Творец» – это дающее желание, свое получающее желание я должен, соответственно, покрыть намерением ради отдачи. Ведь мое желание, как таковое – лишь «материал», а с помощью намерения мое естество, суть моего действия обращается в отдачу. И сообразно этому я сближаюсь с Творцом.
Но как же все-таки Творец и творение сближаются одинаковыми полюсами? Ведь это противоречит физическим законам нашего мира. И почему люди, стремящиеся к отдаче, несмотря на закон подобия свойств, никак не могут сойтись, объединиться друг с другом?
От чего зависит сближение: от свойств или от их использования? Например, два вора могут найти точки соприкосновения. А с другой стороны, сегодня люди часто не готовы объединить усилия, даже если это сулит им прямую выгоду. Они предпочитают меньше заработать в одиночку, чем больше сообща.
Короче говоря, проблема в том, что наш эгоизм постоянно растет, и мы всё сильнее отторгаем друг друга. Сегодня совместная работа нас не манит, «не греет», мы просто не находим в ней комфорта. Причем, с одной стороны, человек понимает, что его отчуждение ничего не дает, а с другой стороны, ему настолько тяжело налаживать контакт с кем-либо, что он предпочитает отказаться от потенциального выигрыша.
И что делать? Ничего, кроме одного – максимального приложения усилий к налаживанию внутренних связей между собой, потому что само по себе ничего не устроится. При этом я понимаю, что очень трудно действовать в этом направлении: эгоизм так силен, что приветливое отношение к другому человеку требует от меня чересчур больших усилий. Слишком много стен надо разбить меж нами, прежде чем он взглянет на меня и увидит, что я не лгу, не играю, не морочу его, что я действительно благожелателен. И все потому, что мы, к сожалению, уже привыкли к лицемерным, «коммерческим» отношениям в обществе, уже пропитаны презрением. И, как следствие, нужно очень постараться, чтобы действительно понять друг друга внутри себя…
Вот и выходит, что если в духовном мире мы сближаемся сходными намерениями, объединяемся на их основе и в единстве приходим к раскрытию, то в мире материальном мы наслаждаемся тем, что используем, «поглощаем» друг друга. Другими словами, в духовном продвижении мы близки по сходству свойств, а в материальном – по разности свойств. Здесь двое могут сблизиться на подобии, только если «объединяются против третьего», т.е. имеют некую выгоду на различии с третьей стороной.
И тут ничего «не попишешь» – таков закон Природы: без намерения на отдачу плюс с минусом притягиваются друг к другу, а с намерением всё решает мера подобия.
А кто мы?
Духовные сущности?
Где мы живем?
В материальном мире.
Фраза твоя станет выглядеть так: "живем-то мы (духовные сущности) в духовном мире, а являемся в материальном"
Поэтому мы все время проходим противоположные состояния, поскольку в основе лежит желание насладиться со всем своим эгоистическим подходом и пониманием. А желание Творца, желание отдачи, противоположно нашему желанию.
И потому нам неизвестно, что означает это обратное нам свойство, мы не знакомы с ним. Мы только чувствуем, как оно воздействует на нас, даже не осознавая, что это и кто это такой. Нам предстоит это еще выяснить. И ради этой цели создан весь этот мир, где вместо Творца нас окружают разные формы и создания, якобы воздействующие на нас вместо Него.
А раз так, то нужно начать относиться к ним с пониманием, осознавая, что это действуют не они сами, а за всем стоит высшая сила, обращаясь к нам через каких-то людей и события в жизни. И я должен принять все эти воздействия, как необходимые для того, чтобы вылепить из меня, словно из теста, правильную форму, готовую для выпечки.
Причем, если я с самого начала принимаю эти состояния и изыскиваю силы для того, чтобы выдержать эту работу Творца надо мной, то начну знакомиться с Ним в процессе этой работы, с Его руками, «обминающими» меня.
На этом пути я прохожу два этапа. Сначала, я соглашаюсь, чтобы Он произвел надо мной всю необходимую работу, и чувствую на себе сильное давление Его рук, как на куске теста, пока Он не придаст мне правильную форму – форму отдачи.
Я готов вытерпеть все, лишь бы Творец вылепил из меня эту форму. И это очень для меня тяжело, ведь Он при этом страшно давит на меня. А затем я хочу перейти даже к получению ради отдачи, чтобы самому подниматься и разбухать, как на дрожжах. То есть, желание насладиться уже само участвует в этом движении и стремится к той форме, которую Творец делает из него. Так мы достигаем подобия формы с Творцом.
Но поначалу, вся работа заключается в том, чтобы согласиться со всеми приходящими к нам формами, которые отпечатывают в нас свойство отдачи, принять их как желанные. Для этого нужно максимально использовать помощь окружения и все данные нам средства, чтобы подготовить себя к приему воздействия Творца, Его работы над человеком.
Возможно, что при этом человеку кажется, что это он делает сам, но если он не использует специально предназначенную для этого внешнюю поддержку, то это лишь его фантазия, будто он продвигается навстречу принятию высших форм. На самом же деле, он пока еще не готовится стать даже «духовным зародышем».
И потому, прежде всего, надо стремиться к тому, чтобы осознать, что нет никого кроме Творца. А затем, нужно отменить себя и постараться быть объективным. Что это значит?
Это означает взгляд через «объектив», а не через свой глаз – через какой-то независимый инструмент, находящийся вне моего субъективного зрения, способный укрупнить или уменьшить детали, искусственно навести фокус, независимо от моих ощущений и предпочтений. То есть, объективным называется зрение, которое непредвзято констатирует состояние, будто делая фотоснимок.
А это, в свою очередь, потребует ощущения множества внутренних тонкостей для того, чтобы стать таким фотообъективом. И что же я хочу снимать своим фотоаппаратом? Ничего и никого, кроме Творца. Но каким же фотоаппаратом мне для этого нужно быть?
Мое желание насладиться – это пленка внутри камеры, на которой я отпечатываю изображение. Это желание должно быть независимым от меня, и находиться под полным сокращением, свободным от моего субъективного подхода, моего отношения. Я должен подняться над ним, и тогда оно отразит правдивую картину, а не подретушированную мной самим в фотолаборатории. И в этом состоит самый первый этап работы.
Другими словами, все зависит от того, насколько я смогу быть чувствительным ко всем образам и обращениям Творца ко мне, меняющимся каждое мгновение, насколько я буду готов вступить с Ним в диалог, согласно всему происходящему со мной, и как можно больше отключиться от самого себя. А это непросто, ведь отключиться от себя – как раз означает еще более внимательно себя исследовать, чтобы все время отлавливать, что еще связывает меня с моим эго.
По мере этой работы, я все больше приближаюсь к тому, чтобы все яснее распознавать образ Творца. В соответствии с тем, насколько я в данный момент отменил себя для того, чтобы позволить Творцу отпечататься во мне, проявиться на моей пленке, на слое, чувствительном к воздействию света.
Эта чувствительность зависит от «серебряного покрытия», главного материала в фотоделе – от того насколько я покрываю, скрываю себя. И в этой мере во мне, в моем материале может проявиться образ Творца в своей обратной форме, как негатив.
Одновременно с этим, я должен постоянно помнить, что такое покрытие я могу получить лишь за счет того, что «склоняюсь» перед окружением (осознаю его важность). Ведь у меня самого нет никакого покрытия, никакой ширмы, за которой я мог бы спрятать свое эго. Мне просто нечем «укрыться». И поэтому единственный шанс – это передать себя окружению, как маленький ребенок, который хочет укрыться в объятиях матери.
Но ребенок делает это инстинктивно, из-за своего малого эгоизма, желания сделать лучше для самого себя, нам же нужно наоборот, произвести для этого очень большую работу против своего выросшего эго, чтобы отменить его: «уменьшить» себя перед группой, руководителем, учебой, т.е. перед намерением отдавать ближнему. Именно это и обеспечит нам нужное покрытие – покрытие от собственного эгоизма. За счет ближайшего нашего окружения, за счет близких нам по духу людей.
Отсюда вывод - в первую очередь необходимо организовать себе правильное окружение, в котором очень быстро начнешь страдать от недостатка соединения по причине своей зависти и честолюбия.
Но именно эти качества и заставляют тебя требовать своего изменения. А всё потому, что ты уже знаешь, как пробудить свет, возвращающий к источнику (абсолютной отдаче), и главное, как развить силу притяжения, которая называется «ускорение времени». Ведь беды, страдания – эти силы естественного хода развития «в свое время» от нас не зависят. Они приходят лишь для того, чтобы пробудить нас. Мы же, в свою очередь, должны сами развить страдания любви вместо житейских страданий, чтобы заменить догоняющее нас сзади зло – светящим впереди добром.
Другими словами, вместо естественного хода развития в тисках времени – нам надо подняться над временем, чтобы самим определять скорость своего продвижения. И тогда, по сути, это будет означать, что все в наших руках. То есть, всё, что человек захочет достичь на пути света, можно продвинуть и приблизить.
И потому очень важно сделать над этим акцент в работе: задействовать все компоненты, все средства, имеющиеся у нас на пути ускорения времени, которые помогут продвигаться к избранной цели. Нужно только развить каждое средство и соединить их вместе в правильной форме, чтобы увидеть, что тут есть поистине рациональное зерно. Ведь вместо того, чтобы идти путем страдания, развиваясь под давлением своей природы, человек будет продвигаться, поднявшись над ней: идти и раскрывать перед собой высшее измерение – дорогу в мир Бесконечности.
Но если в духовном нет времени, то почему сказано, что Творец все уже создал? Выходит, что Он уже все сделал и не участвует сейчас в ситуациях, в которых мы находимся?
Суть в том, что Творец не участвует ни в какой ситуации, и нам нечего ждать от Него помощи. Так просто говорится нашим языком, что Творец помогает нам, ждет, переживает, участвует, наказывает.
На самом деле мы существуем в мире сил, в том объеме, где свойство получения и свойство отдачи находятся друг против друга. И в зависимости от того, как человек, включающий в себе эти два свойства, уравновешивает их, он и ощущает себя.
Поэтому весь исправленный объем, в котором находятся наши желания, абсолютно подобные свойству отдачи, называется «Творцом». А тот объем, в котором мы находимся в наших желаниях получения, называется «человеком». И человек должен постепенно приближаться к свойству отдачи, пока не соединится, не уподобится, не сольется с Творцом.
Здесь существуют четкие законы между свойством получения и свойством отдачи. Находясь между ними и выбирая при помощи окружения, учебы, руководителя, какое свойство и в какой степени предпочесть, мы движемся вперед.
Другими словами, мы должны уподобиться Творцу, занять Его место. А это значит, что мы должны управлять сами собой и через себя управлять всеми остальными частями природы. Но поскольку это пока не происходит, люди и испытывают такой дискомфорт в земной жизни, который реально угрожает их существованию, – именно для того, чтобы каждый мог выйти на уровень постижения, познания, осознания, взять на себя все управление, уподобиться в том, чтобы чувствовать всю природу как свою составную часть.
Ведь, вообще-то, кроме человека нет ничего. Все, что кажется нам существующим снаружи: народы, всевозможные физические тела, космос – всё это находится внутри нашего сознания, всё это находится внутри нас, воспринимается нами, хотя на самом деле это всего лишь частички нас самих.
Проще говоря, наше единое желание разделено внутри нас, сепарировано таким образом, что часть из этого желания мы воспринимаем как самих себя, а часть желания представляется нам существующим вне нас. И потому в нашем осознании они разделены на внутренние и внешние.
Однако как только человек соединяется с другими, у него начинает возникать правильное восприятие этой иллюзии, и он начинает чувствовать, что всё это внутри него, а не снаружи, всё это является его частями.
И хотя это ему представляется странным, но он видит, как это всё взаимодействует, запускается, исходя из него. Он становится как бы той частью, которая определяет всё остальное. Причем все остальные люди относительно меня, в зависимости от того, как я к ним отношусь, вдруг «притягиваются» ко мне и попадают под мое воздействие, под мою волю, в той мере, в которой я к ним правильно отношусь.
Тем самым мне открывается, что эта система – многоплановая, и каждый из нас представляет ее также. То есть, каждый из своей отправной точки души начинает видеть, что он является центром, управляющим всем. И никто другому не мешает, у каждого своя исходная точка.
А раз так, то из этого следует, что когда мы соединяем все эти точки в одной общей цели – к единению с Высшей силой, с Природой, тогда получается, что многократное сложение наших индивидуальностей дополняет всю картину до уровня, называемого миром Бесконечности. Поэтому наше объединение имеет огромные последствия и в итоге выводит нас на следующий уровень, в следующее измерение.
И никуда нам от этого не деться. Природа подталкивает нас к вынужденному развитию, как и на всех предыдущих своих этапах. Но теперь мы не можем перейти к следующему состоянию автоматически, мы должны захотеть его сами, потому что только подъемом своего сознания мы можем создать орган ощущения (душу) для опознания, для получения Высшего света, Высшей силы.
Другими словами, здесь уже необходимо наше личное, антиэгоистическое включение, построенное не на простом (стадном) объединении, как на прошлых этапах. Нынешнее объединение строится вопреки нашим обычным природным склонностям, потому что сейчас мы должны уподобиться Высшей силе, а не просто собраться вместе.
Поэтому в предполагаемом природой объединении мы должны думать и включать в себя всех своих единомышленников. То есть, здесь и сейчас каждый из нас должен ощущать внутри (между собой) все их желания, все их чувства, все помыслы, все планы, все надежды.
Одновременно с этим необходимо также думать в целом о мироздании, о том, как мы, люди, должны подняться, создав из себя единый образ человека – Адама, что значит «подобный Творцу».
Самое главное при этом – не забывать, что цель будущего объединения в том, чтобы соединиться с Высшей силой природы, заполняющей всё вокруг, определяющей всё, основополагающей всё, создавшей весь этот мир из «искры» своей энергии. Чтобы затем, через эту искру, которая развилась до такого состояния, мы смогли пройти в следующее измерение, – к чему нас, в принципе, сегодня и ведет вся наша эволюция.
Поэтому, по сути, всё зависит только от наших намерений, нашего внутреннего стремления к общему взаимному объединению. И это надо помнить.
Одновременно с этим, коснемся теперь несколько «отвлеченной», на первый взгляд, темы: что значит «те же самые слова, но очищенные от кожуры»
(чуть многовато, но желательно прочесть).
Мы приходим к вопросу чувственного восприятия, начиная с желания, которое еще не понимает, что такое отдача, святость, духовное. И потому строим это понимание постепенно, в течение долгого времени. По одной простой причине: используемые в этой работе слова не меняются – и в начале, и в конце пути они остаются все те же: получение, отдача, слияние, поддержка, изгнание, бегство, Фараон, Египет, - но каждый раз, по мере своего продвижения, человек чувствует в этих словах всё большую глубину, всё более точную форму.
Это подобно тому, как если бы мы брали фрукт, покрытый многими слоями кожуры, и постепенно счищали, слой за слоем. И только в самой сердцевине, внутри, за десятками оболочек, обнаруживали сам плод. Вот так же мы и тут должны счищать «кожуру» со слов, все сильнее чувствуя, что означает каждое понятие, что стоит за каждым словом.
А когда проясняется хотя бы одно слово, одно понятие, то и другие, вслед за ним, становятся яснее. Ведь все связано вместе. Так человек постепенно начинает понемногу чувствовать, о чем пишут авторы первоисточников.
То есть, он уже как-то понимает это в разуме, но еще реально не ощущает. И от этого в нем рождается очень сильная потребность постичь, подвигающая его к постепенному осознанию того, что речь здесь идет только о нашем эгоизме, о том, что именно он разрушает нас, и потому ныне существующий подход к жизни (потакание собственному эго) становится неприемлем.
Вслед за этим мы начинаем чувствовать, что находимся в «Египте», т.е. в рабстве у желания все получать ради себя. Причем понимаем, что это еще не все. Тут недостаточно ощущения, что эгоизм уничтожает меня и не дает жить. Мне еще необходимо думать о том, как подняться над ним и устроить свою жизнь иначе – не в получении, а в отдаче, и в связи с другими людьми.
В противном случае я проигрываю и страдаю от различных внешних ударов, поскольку сегодняшний мир становится единой интегральной системой и я, своевременно не влившись в неё, не смогу гармонично существовать в ней далее.
Но как мне выйти из эгоизма и соединиться с окружением доброй связью? Ведь как только я устремляюсь к этому, тотчас начинаю чувствовать, насколько эго меня останавливает, оттягивает назад. Именно здесь начинается борьба между мной и моим эгоизмом. И это значит, что я становлюсь как «Моисей», мой эгоизм – как «Фараон», и мы начинаем бороться за исход.
-----------------------------------------------------------------------
С другой стороны, как рождается ощущение изгнания?
Или, говоря иначе, какие ценности существовали у «народа Израиля» (людей, устремленных прямо к Творцу, – к обретению духовного постижения) до входа в Египет, во время пребывания в нем и после выхода из него? Получается, что этот «народ» (стремление к отдаче) претерпел какое-то изменение, прошел некий процесс?
Да. При этом на каждой новой духовной ступени «вход в Египет» обязателен, потому что человек исправляет только то, что в нем есть. Поэтому сначала он чувствует неисправность, раскрытие которой называется «пребыванием в Египте или пробуждением Египта» в человеке. А «изгнание» означает, что все его желания и мысли – эгоистические, и он это чувствует. Но если сегодня сказать кому-нибудь, что он эгоист и находится в Египте, никто этого не поймет.
Дело в том, что внутренне ощущение «Египта» – это чувство, что я нахожусь в изгнании. Причем, если я просто эгоист, признаю это и даже горжусь собой, зарабатывая за счет других, то это не называется Египтом. Египет как изгнание означает, что я хочу освободиться от свойства получения ради себя и подняться к свойству отдачи, но не способен. От несоответствия желаемого и действительного и рождается ощущение изгнания.
Однако почувствовать себя в этом достаточно сложном состоянии непросто – ведь это уже духовная ступень. Поэтому, если человек стремится к духовному постижению, он приходит в группу единомышленников, занимается и объединяется с ними, чтобы вместе перейти от ненависти к любви. И лишь тогда они вдруг начинают чувствовать себя в «изгнании», ведь над ними раскрывается власть их эгоистического желания.
-----------------------------------------------------------------------------------
Попытаемся теперь понять, почему в первоисточниках нам говорят о том, чтобы мы помнили именно об исходе из Египта, хотя были и другие изгнания: из Вавилона, Греции, Рима. В чем смысл этого?
Суть в том, что египетское изгнание является корнем всех изгнаний. Все остальные изгнания как бы наслаиваются на него. Это изгнание самое трудное, основополагающее. Человек поднимается над своим эгоизмом и впервые осознает, что такое духовный мир, что значит почувствовать свойство отдачи вместо свойства получения, с которым мы рождаемся и в котором существуем.
Кроме того, мы воспринимаем мир через чувства, желающие постоянно наслаждаться и извлекать из всего пользу для себя. А непосредственный переворот в органах чувств, когда я начинаю «выходить из себя», отождествлять себя с миром, отдавать другим, ощущать себя вне тела, чтобы мое сердце пребывало там, как раз и называется «исходом из Египта». Все же остальные изгнания уже происходят вне меня.
И еще одно выяснение: осуществляется ли исход из Египта насильно, принудительно?
Конечно. Без «казней» Творца мы бы не вышли из Египта, как и без давления Фараона. Как сказано, Фараон сам «приблизил сыновей Израиля к Творцу», создав им невыносимые условия. Неужели он думал, что они не убегут от него, а будут его любить?
Естественно, что нет. Если бы Фараон не действовал на стороне Творца, как Его сила, если бы Творец не заставил эгоизм стать причиной наших бед, мы бы от него не освободились. Другими словами, Творец создает нам трудности, чтобы мы, желая выйти из эгоизма, стали подобными Ему. Поэтому и говорится, что «Фараон приблизил сыновей Израиля к Творцу». А сам Творец всегда действует скрыто.
Когда же народ Израиля убегает из Египта, Фараон преследует его и окружает с трех сторон, прижимая к морю. Тем самым непосредственная погоня помогает направить народ Израиля на верный путь. Ведь даже когда я убегаю от эгоизма, я не освобождаюсь от него полностью, пока не прыгаю в Конечное море. И только тогда вся армия Фараона, преследующая меня, тонет в нем.
Это значит, что лишь прыжок в Конечное море является окончанием процесса выхода из изгнания. Само же название «Конечное море» говорит о том, что я достигаю конца Египта. Затем Фараон возвращается, но уже в другом виде. Это уже не Фараон, а Аман, Амалек и другие...
Вы не мoжeте начинать темы Вы не мoжeте отвечать на сообщения Вы не мoжeте редактировать свои сообщения Вы не мoжeте удалять свои сообщения Вы не мoжeте голосовать в опросах
Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)
1999-2019
поддерживаю каждое слово.
