Духовный мир и материальный

Никифор · Постоянный участник

Поэтому единственное, что мы должны делать на данном этапе, – учиться от природы, познавая ее программу. Что за проявления раскрываются в ней? К чему ведет нас интегральность, взаимосвязь всех со всеми? Для чего развиваются наши желания? Какие запросы есть у людей, почему они так меняются? Как и к чему толкает нас наша прежняя эгоистическая природа? Какими природа желает видеть нас по закону интегральности, по закону подобия? К чему мы должны стремиться?
И если мы все это изучим, то придем к выводу, что нам необходимо избавляться от нашего эгоизма. На эту тему есть уже множество научных работ, и их проводят не просто хорошие люди с добрыми намерениями, а жесткие, твердые ученые-практики, раскрывшие это знание из исследований и понимающие, что нельзя идти другим путем.
При этом главная «фишка» этого пути заключается в том, что человек начинает внутренне меняться. Он входит в систему, которая обучает его: что такое природа, ее принципы и законы, как происходит развитие человека и общества, т.е. как мы исследуем окружающую нас реальность, исходя из себя. С этой целью людям даются все инструменты для того, чтобы они в этой жизни были зрячими, а не существовали по инерции: работа – семья, работа – семья, и всё.
В конечном же итоге, человек должен понять, что он является всего лишь частью этой большой системы и если находится с ней в равновесии, то обретает совершенство, гармонию, ощущение бесконечной совершенной жизни, называемой мир Бесконечности. И благодаря этому выходит из рамок своего «животного» тела – собственного эгоизма.

( ) · Активный участник

Давненько не заходил:

многословие уводит от Слова
(от Слова ОМ, например)... Ангел

WE · Лучший 2010

Никифор,

Agador · Активный участник

Вынужден напомнить:
природа (по-гречески фюзис или физис) -
это и есть физический или материальный мир.
Учиться у материального мира можно только тому,
как лучше выживать в этом, т.е. материальном мире.
Научиться у материального мира (=природы) существованию в духовном мире -
это примерно как в анекдоте:
- Вы сначала плавать научитесь, а потом в бассейн воду нальем.

Никифор · Постоянный участник

Всё дело в том, что в этом мире, т.е. в состоянии, когда мы постоянно видим материальную реальность, материальное желание наслаждений и все те грани, которые оно обрисовывает, нам предоставлена действенная помощь, неоценимая возможность перейти от эгоистического желания получать к намерению отдачи. То есть, вместо попыток работы с пока ещё абстрагированным от нас свойством, каковым является дающее желание, мы можем реально работать с тем, что раскрываем на деле, что доступно нашему ощущению, – с ближним, каким он нам представляется.
Говоря иначе, скрытый от меня духовный мир предстает передо мной в материальном виде – и я контактирую с ним. А взаимодействие с окружением позволяет мне менять отношение к тому, что я вижу и чувствую. И тогда, вместе, мы можем достичь такого исправления, что сквозь этот материальный мир, в глубине его, разглядим мир духовный.
Вот почему, в конечном счете, отношение к своему ближнему и отношение к Творцу – суть одно и то же. И хотя нам кажется, что речь идет о разных вещах, в действительности они вовсе не разделены. Напротив, раскрывая духовное, мы видим, что всё оно «облачено» в материальность. А за всем этим – единая Высшая сила, управляющая мирозданием.

Agador · Активный участник

Никифор · Постоянный участник

Проблема скорее в том, что нам пока достаточно сложно понять суть высказываний мудрецов о том, что всё происходящее в духовном мире обязательно отпечатывается в той или иной форме в нашем мире. Но далеко не всё происходящее здесь должно случиться там. И разобраться в этом можно только на уровне внутреннего чувственного восприятия.
----------------------------------------------------------------
Когда же материальная реальность превращается для человека в духовную? Когда он может отнестись к своему ближнему, как к себе. То есть, когда стирается грань между одним и другим.
Иначе, по сути, нельзя даже сказать, что мы обретаем свойство отдачи. Ведь в действительности наша основа, как «железо» компьютера, остается неизменной.
И потому всё дело в том, до какой степени я «впускаю» ближнего внутрь, как будто это я сам. Тем самым я действую поверх своего растущего эгоизма, поскольку иначе между мною и ближним воцарялась бы естественная близость, как между компаньонами или давними друзьями, которые заботятся друг о друге в силу общих интересов и взаимозависимости. И поэтому между нами должно набирать силу противодействие эгоизма, над которым я все-таки приближаю к себе ближнего, пока он не станет поистине как я, согласно одному из главных принципов: «Не делай другому того, что ненавистно тебе».
Это не значит, что я выхожу из самого себя. Скорее, я впускаю всех ближних, кажущихся мне внешними, внутрь. И тогда весь мир – во мне.
Как же поторопить этот процесс? Ведь будущее уже стучится в нашу дверь, а мы не пускаем его, и от этого нам больно. Представляется, что выход тут может быть только один – дверь в свое сердце надо открыть заранее, до того как в нее постучат. Потом уже поздно.
Как сказано в «Песни песней»: «Отвори мне, милая моя!». Но милая еще не раскрыла своих чувств, не хочет принять любимого, ее дверь на замке. А когда она все-таки отпирает – милый уже ушел, скрылся: «Искала я его, но не находила, звала его, но он мне не ответил…».
И потому я должен заранее отпереть свою дверь, распахнуться навстречу Творцу вместе с людьми, близкими мне по духу.

Agador · Активный участник

Никифор · Постоянный участник

Меня чрезвычайно радует, что сложив один и один, вам стало всё понятно, как Божий день. Не всем выпадает такая удача. Какие уж тут мудрецы с их знанием строения мира.
Одновременно с этим стоит отметить, что вы не до конца поняли сути моих «постов» – речь в них идет лишь о духовном постижении: о наших желаниях, мыслях, свойствах, ощущениях, состояниях и нашем внутреннем отношении к ним. Причем во всем их многообразии, взаимопроникновении, взаимозависимости и «хитросплетении», со своими именами и конкретным местоположением.
И потому «человек» в данном контексте означает уровень духовного подъема, когда творение обретает свойства Творца, т.е. становится равным, подобным Ему. И по этой причине получает имя «Адам», обозначающее человеческую ступень постижения мироздания.
В развитие же этого, можно отметить следующее. Отношение к Творцу, к ближнему, к окружению, нашему миру, всей реальности, которую мы пока воспринимаем находящейся вне нас – это все одно и то же. Но такое восприятие мироздания складывается не сразу. Для этого каждый из нас должен постоянно работать над тем, чтобы сформировать внутри себя истинную картину окружающей реальности. И вся сложность в том, что она проясняется постепенно, во всех своих деталях, в связях между разными частями, пока не раскроется полностью.
Это подобно тому, как человек видит размытую, нерезкую картинку на экране монитора и ничего не может разглядеть, а потому ничего не понимает. Так и в духовном постижении – он просто запутывается. Но если всё это исправляет, то на его внутреннем «видеопроекторе» эта картинка фокусируется и становится все яснее – в зависимости от того, насколько он можем приблизить свои внутренние свойства к свойствам отдачи, единственной силе, обеспечивающей гармонию в мире Бесконечности.

Никифор · Постоянный участник

Но это возможно лишь при условии нашего нахождения в этом мире. Именно здесь нам предоставляется уникальная возможность – за счет использования своего эгоистичного желания, вступить в контакт с высшей духовной ступенью, а также построить свой духовный союз посредством материальной связи со своим окружением. Иначе просто не было бы никаких шансов из глубин эгоизма связаться с желанием отдачи.
Другими словами, только эта материальная, воображаемая форма позволяет нам использовать свое эгоистичное желание для того, чтобы с помощью материальных действий подняться на духовные ступени. И так происходит вплоть до самой вершины духовной пирамиды. Причем, чем выше человек поднимается, тем выше или ниже он чувствует себя, в зависимости от своего состояния. И, исходя из этого, все больше ценит людей, близких ему по духу, либо напротив, все больше ненавидит их.
При этом сама связь никогда не пропадает. Даже если отдельные лица пребывают вне этого мира – то есть, утратили свою материальную форму. Ведь в общем строении души существует постоянно сохраняющаяся связь каждого из нас друг с другом, как будто мы уже принадлежим одному духовному органу.

Никифор · Постоянный участник

Но почему бывают моменты, когда мне надоедает тот процесс, через который мы проходим, и я говорю себе: «Да что там, быстрее или медленнее, но я все равно продвигаюсь к цели. Так что подожду – что тут поделаешь, если нет сил…».
Это свидетельство того, что мне предстоит сделать очередной выбор. Иначе просто ничего не выйдет. Когда у нас есть силы, чтобы действовать далее, – это «не считается». Если я горю желанием, если «ворочаю горы», подавая всем пример целеустремленности, если всех люблю, всех объединяю, то работаю на горючем, которое мне дали свыше.
И наоборот, если я нахожусь в «бессознательном» состоянии, если мне ни до чего нет дела: «Будь что будет. Как все, так и я. Мир крутится, и я вместе с ним…» – это опять-таки пришло ко мне со стороны.
И потому оба этих случая «не записывают на мой счет». Считаются лишь с теми, кто приходит, чтобы «взять в долг», кто прилагает усилия, пусть крохотные, но самостоятельные. Только эти малые «возбуждения» принимаются во внимание. Ибо лишь в этом случае между нами и Творцом возникает контакт, благодаря которому мы начинаем работать стопроцентно верным образом. Это подобно заключению двустороннего договора, соглашения, когда Творец словно говорит: «Обратитесь ко Мне, и Я оплачу». Но для этого надо держать с Ним связь, чтобы Он облачался в нас и совершил нужные действия.
Одновременно с этим возникает тревога по поводу необходимости возврата «взятого долга». Как быть с ним? И только со временем начинаешь понимать, что эту «ссуду» я не возвращаю, а реализую на месте, «не отходя от кассы», – что засчитывается как возврат.
Говоря иначе, это подобно тому, как если бы я пришел к хозяину и сказал ему: «Я хочу отстроить твой дом, но для этого мне нужны стройматериалы, рабочие и другие средства». Поэтому, по сути, это вовсе не ссуда, ведь я строю дом для него. Я просто прошу то, чего мне недостает, чтобы выполнить его «заказ».
При этом я не боюсь, что у меня ничего не выйдет, поскольку я получаю также план работ, силы, разум, чувство – короче говоря, всё необходимое для успеха. И в этой связи говорю: «Сделай меня таким, каким я должен быть, т.е. через меня сделай всё, что нужно».
Именно это и есть ссуда Творца – душа, которая облачается в меня и решает всё. И теперь через неё я обращаюсь к Нему с четко выраженным устремлением: «Я хочу лишь чувствовать, удостоверяться, что Ты облачаешься в меня и выполняешь всю работу. Так пусть во мне останется что-то от меня. Я хочу всецело быть слитым с Тобой, но, не теряя своего я». То есть, я хочу ощущать в себе собственную добавку, и потому это все-таки называется «ссудой», а не прямой работой Творца.
Таким образом, раскрывающаяся во мне душа позволяет мне самому всё лучше понимать, чего мне недостает, чтобы быть как Он и выполнять работу со стопроцентным возвратом. А иначе, откуда мне взять силы? Недаром ведь сказано: «побуждения сердца человека дурны с юности его». У меня есть лишь малый, испорченный материал желания, стремящегося к эгоистическим наслаждениям нашего мира, – в то время как мне нужно поэтапно получать большое испорченное желание и раз за разом правильно реализовывать его. И потому прошу я «в долг» лишь одного – чтобы Творец облачался в меня и выполнял работу. Я хочу действовать в точности согласно Его воле – по собственному желанию. И только так я могу достичь успеха.
Но в чем тогда проявляется мое усилие? В согласии с этим. Мне надо только согласиться и тогда попросить – что совсем не просто.

Mimla · Активный участник

Никифор, замечательная статья, спасибо.

Добавлено спустя 44 секунды:

Никифор · Постоянный участник

Насколько непросто, можно судить из следующего. Сказано: «И сошел Бог на гору Синай, на вершину горы, и призвал Бог Моше на вершину горы, и взошел Моше. И сказал Бог, обращаясь к Моше: «Сойди, предостереги народ, чтобы не прорывались они к Богу, желая увидеть Его, а то падут из него многие.
И также священнослужители, приближенные к Богу, должны освятить себя, дабы не поразил их Бог!». И сказал Моше Богу: «Не сможет народ взойти на гору Синай, потому что Ты предостерег нас, сказав: огради гору и освяти ее». И сказал ему Бог: «Иди, сойди, и взойдешь ты, и Аарон с тобой…».
Это значит, что все действия, все эгоистические желания человека не должны прикасаться к Творцу, поскольку человек еще не может работать с ними на отдачу.
Поэтому народ (неисправленные эгоистические желания) ни в коем случае не должен приближаться к Творцу (абсолютному свойству отдачи), ведь он не может сам переделать свою природу (с эгоизма на альтруизм). То есть, максимум, что может человек – это ограничить себя и не участвовать в этом.
Моисей же отвечает, что народ уже слышал об этом. Или, говоря иначе, человеку кажется, что он получил достаточно всяких предупреждений. Но, на самом деле, он еще не может пользоваться своими эгоистическими желаниями, ведь, несмотря на то, что они уже не находятся под явной властью Фараона (бежали из Египта), они все равно еще не исправлены. Это всего лишь обычные жизненные, эгоистические желания человека, а не отделившаяся от них «точка в сердце» (зародыш будущей души).
И лишь Моисей – это точка в человеке, которая связана с Творцом, имеет Его природу. Но и она настолько «смешана» с остальными эгоистическими желаниями, что ее не видно – она не «светит», а лишь немного «теребит» человека приходящими откуда-то издалека мыслями о смысле жизни и т.д.
А все остальные его мысли и желания привязаны к нашему миру, к физической жизни, к тому, что здесь есть. И поэтому, хотя человеку кажется, что ему не нужна эта никчемная жизнь, но как только он начинает использовать материальные желания, то сразу же «улетает» обратно. Другими словами, в нем снова просыпаются желания к этому миру, и он забывает обо всем высоком.
Исходя из этого, надо научиться очень четко разделять точку в сердце – свойство Моисея, Аарона – от всех остальных желаний, замешанных на эгоизме. Ведь если бы в нас не было точки «Моисей» – желания, идущего от следующего уровня, от свойства отдачи, тогда мы были бы просто «животными» (пребывали на животном уровне внутреннего развития).
Одновременно с этим, именно потому, что эта точка в сердце (желании получать) приходит к нам из совершенно другой природы, и олицетворяет свойство Творца в нас, мы, «благодаря» ей, многократно ошибаемся. В частности, нам периодически кажется, что мы уже «праведники», уже наверху. Но как только начинаем заниматься чем-то земным, мысли сразу же «улетают» в обратную сторону, и тогда ощущаем себя в глубоких падениях – и все это из-за раскрытия точки в сердце (ее устремленности к отдаче, обретению подобия Творца).
И так будет продолжаться до Полного исправления, перед которым происходит самое глубокое падение. А то, что мы переживаем сегодня, – это всего лишь незначительные колебания: туда-сюда, плюс-минус. Поэтому самые интересные открытия внутри себя ждут нас впереди.

Никифор · Постоянный участник

Одно из них заключается в том, что когда человек «восходит» по духовным ступеням, ему неважно, где именно он находится. Ведь он ведет расчет не на себя, а на то, как доставить удовольствие Творцу. К примеру, если для Творца сейчас лучше, чтобы он оставался «малым» и служил другим, проходя через всевозможные состояния, – человек с радостью будет искать такую возможность.
И причина здесь одна, поскольку духовное – это отдача, в которой нет эгоистического расчета. Поэтому мне неважно, в каком состоянии я нахожусь, – я всё оцениваю и измеряю по возможности доставить удовольствие Творцу, или своему окружению, группе единомышленников. Причем на одной «чаше» моих внутренних весов – лица, близкие мне по духу, а на другой я отмеряю свою возможность сделать что-то для них. И мое «Я» кроется именно в том, сколько я могу дать другим. Для этого у меня есть точка в сердце, позволяющая правильно понять, как я могу порадовать окружение, или общую душу, или Творца.
А сам эгоизм как бы исчезает, нейтрализуется, так как с этого момента я «не имею с ним дела», хотя моя точка (тяга к отдаче) и помещена в него. Потому-то она и называется «точкой в сердце» – ведь сердце мое эгоистично.
И вся сложность продвижения на этом этапе состоит в том, чтобы в своей внутренней работе правильно использовать эту «двойственность». Тогда я начинаю приближаться к понятию единства, в нем различать единую Силу (образ Творца), действующую в творении, Того, кто движет моим исправленным желанием получать. И именно с Ним я должен слиться. Но поскольку Он непостижим, я должен выполнять заповедь любви, раскрывая ее из внешних действий – по отношению к другим, т.е. стремиться видеть своих ближних как одно целое. Так я постигаю нечто, лежащее «надо мной», поскольку раскрываю внутри себя отклики, реакции своего желания, его впечатления и переживания. Благодаря этому, моя «человеческая» ступень, сливаясь с Творцом, постигает более высокое состояние, ибо в этом случае мое желание откликается единством. Именно в этом проявляется внутренняя суть понятия «Творец». И это только начало нашего развития…

Никифор · Постоянный участник

Попробуем теперь коснуться очень тонкого, с точки зрения чувственного восприятия, внутреннего смысла сказанного: «Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня. Не делай себе изваяния и всякого изображения того, что на небе наверху, и того, что на земле внизу, и того, что в воде ниже земли.
Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я - Бог, всесильный твой, Бог-ревнитель, карающий за вину отцов детей до третьего и до четвертого поколения, тех, кто ненавидит Меня, и творящий милость на тысячи поколений любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои».
Тем самым нам говорят о том, что заповеди должны быть приняты во всех обществах и взяты за основу человеческого общежития. При этом заповедь «Не сотвори иных богов, не делай себе никакого изваяния» – самая неуловимая.
В чем же проявляется эта «неуловимость»? В том, что Творец прямо указывает: «Я – Единственный! Я – Бестелесный. Меня невозможно изобразить, никоим образом представить, уловить в чувствах и в разуме! Я не даю вам никакой зацепки: Меня нельзя положить в карман, поставить в угол, повесить на стенку, сделать из Меня амулет или какой-то знак – ничего!».
А у человека это не так. Он как ребенок, который хватает какую-нибудь игрушку, и может часами её не отпускать. Она просто его успокаивает. И потому мы ходим в храмы, молимся, исповедуемся и успокаиваемся: «Все будет в порядке, все будет хорошо». Для нас это духовное лекарство, психологическая разгрузка, профилактика от любых возможных проблем: социальных, семейных и т.д.
Поэтому того Бога, ту Высшую силу, о которой на самом деле говорят первоисточники, я никак не могу себе представить, вообразить и быть в контакте с нею. Для этого мне надо за что-то уцепиться, к чему-то обращаться, как-то представлять Его себе. Здесь же ничего этого нет. И это – проблема. Ведь если невозможно никак представить Творца, то не к кому обращаться. А это значит, что для меня, обычного человека в нашем мире – Бога нет. Ибо я не могу ни представить Его, ни ощутить как какое-то свойство отдачи и любви, как нечто бесформенное, которое заполняет все, и в то же время – ничего. Где я всё это раскрою? И где, в конечном итоге, смогу Его почувствовать?
И в этой связи, главный вопрос, который начинает меня всё больше мучить, заключается в том, чтобы разобраться – почему мне обрезают все эти нити? Зачем меня словно подвешивают в воздухе? Для чего?
Для того, пишут авторы первоисточников, чтобы человек нашел Творца на совершенно другом уровне, поднялся на Его ступень. Тогда он станет ощущать то, что не ощущал раньше, и определять то, что не мог прежде определить, ведь у него (благодаря этому подъему) появится совершенно другой орган ощущений, называемый «душа».
А до этого у человека нет никакой связи ни с Творцом, ни с духовным миром. Есть, конечно, какая-то природа, которая крутит меня, ведет вперед, заставляет меня жить, существовать, руководит мною через окружающее общество, а потом прекращает земное существование и все.
Но, на самом деле, не в этом заключается ее сила, ее истина, ее сердцевина. И совершенно не в том, что мы делаем в нашем мире, а в том, чтобы заставить нас подняться на качественно иной уровень, где мы раскрываем Творца, и где не требуется, чтобы Он был явным, облаченным в какой-то образ или явление. В этом случае мы обретаем такие органы ощущения, когда нам уже не нужны никакие образы, поскольку выходим из самих себя (из своего эгоизма).
И именно по этой причине заповедь «не сотвори иных богов» является первой, основной. А каждая последующая заповедь (ведь не просто так они расположены в определенном порядке), определяет ее выполнение, определяет все остальное.

Форумы Лотоса

Духовный мир и материальный