Начинающему искателю от джняни: Очевидные ответы на вечные..

Сакши · Постоянный участник

Эта тема - для моей статьи "Начинающему искателю от джняни: Очевидные ответы на вечные вопросы".

Первые четыре части статьи выложу сегодня, остальные - по мере готовности.

До окончания работы над статьей – никому ни на какие вопросы не отвечаю, ничьё мнение не комментирую. (Эта статья меня уже «задолбала», поэтому не хочу отвлекаться - хочу побыстрее её закончить).

Начинающему искателю от джняни:
Очевидные ответы на вечные вопросы.

«Труднее всего отвечать на тот вопрос,
ответ на который очевиден».
Б. Шоу

Предисловие

«Тот, кто вещает истину, может быть таким же дураком,
как и тот, кто городит вздор».
Монтень

"Не бойтесь тюрьмы, не бойтесь сумы,
Не бойтесь мора и глада,
А бойтесь единственно только того,
Кто скажет:
«Я знаю, как надо!».
Кто скажет:
Идите, люди, за мной,
Я научу вас, как надо!".
А. Галич

"Не иди по следам древних, но ищи то, что искали они".
Кобо Дайки

Кто я? Что есть человек? В чём смысл жизни человека в этом мире?

Что есть мир? Существует ли он сам по себе, или у него есть Творец?

Есть ли Бог? Ежели есть, то как Его познать и почему Он допускает зло?

Человек испокон веков ищет ответы на эти вопросы. Ищет такие ответы, в истинности которых у него не будет никаких сомнений. Ищет Истину - истину о человеке, о мире, о Боге.

«С самого момента зачатия и до самого конца, человек есть исследование. Поиск истины! И если вы не ищите истину, вы не человек. Тогда в вас чего-то недостаёт. Тогда, самое большее, вы выглядите как человек, но вы ещё не человек. Ваша человечность тогда только на поверхности, а не в вашем сердце. И не обманывайтесь видимым, что, глядя в зеркало, вы видите, что вы человек; это ещё ничего не значит. До тех пор, пока ваша энергия не вырастет и не трансформируется полностью в исследование, в поиск, вы ещё не человек.
Вот в чём разница между человеком и другими животными. Они просто живут, они не исследуют. Ни одно животное никогда ещё не спрашивало: «Что такое истина? Что такое жизнь? В чём смысл жизни? Зачем мы здесь? Откуда мы пришли? Куда мы идём?» Ни одно дерево, ни одна птица, ни одно животное на этой огромной Земле этим не интересовалось».
Ошо

Эти вопросы навсегда обречены оставаться вечными. Не потому, что человеку не дано найти Истину (дано - и мой опыт, и опыт других искателей, тому подтверждение), а потому что Истину можно узнать только путём переживания. Подобно тому, как вкус лимона можно узнать, только попробовав его. Подобно тому, как узнать, что такое любовь, можно только испытав это чувство на собственном опыте. Поэтому Истину, как и любое другое переживание, невозможно передать от одного человека другому.

Чем же тогда я могу помочь начинающему искателю?

1. Рассказать о своём опыте "познания Истины" (Бога)?

(Я ориентируюсь на начинающего искателя, поэтому, здесь и далее в тексте, пренебрегаю строгостью выражений для того, чтобы быть понятым. Позднее буду выражаться точнее, и, в какой-то мере, противоречить ранее сказанному.

Рассказать можно, но невозможно передать эту абсолютную, не оставляющую места никаким сомнениям, уверенность в том, что Осознанное/Увиденное – Истина. Никакой рассказ об опыте познания Истины не вызовет в вас эту уверенность, не вызовет чувство изумления-восторга-радости, которое охватывает человека в момент Осознания/Видения Истины. К тому же этот рассказ будет скорее вреден, чем полезен, поскольку вызовет у искателя ожидание нечто подобного, и само это ожидание станет препятствием на его пути.

2. Высказать Истину, дать свои ответы на вечные вопросы?

Ответы дать можно, но Истина одна и ничего нового - принципиально нового, нового по сути - я не скажу. И, опять таки, готовые ответы скорее вредны, чем полезны. Потому, что они создают иллюзию знания.

«Многие просто наполняют свои умы словами древних и принимают их за истину. Более того, они цепляются за эти слова как за свой собственный взгляд. Именно об этом говорится в изречении: «Цепляться за чужое понимание - значит закрыть врата к собственному просветлению».
Ханьшань Децин

«Если нам кажется, что мы знаем, тогда мы перестаём искать».
Буддистская поговорка

Мало кто из искателей пытается самостоятельно найти ответы на вечные вопросы, пытается найти Истину. Большинство берут готовые ответы, заимствуют чужие знания. Они просто выбирают того или иного духовного учителя (учение, религию) становятся его приверженцами и последователями, придерживаются его взгляда, считают его истину своей и провозглашают её. Но одно и то же утверждение может быть как истинным, так и ложным, в зависимости от того, кому оно принадлежит. Можно лгать, даже высказывая Истину. Истина, исходящая от человека, не познавшего Истину, является ложью. Потому, что утверждается то, что не познано, не испытано, не пережито на собственном опыте.

«Никакая истина не может быть истиной до тех пор, пока она не станет вашим переживанием».
Ошо

«Знаете ли вы что-нибудь? Вы знаете многое, но все эти знания заимствованы. Кто-то рассказал их, кто-то дал их вам. Школьные учителя, родители, общество - все они обуславливают ваш ум. Вы «знаете» о Боге, вы «знаете» о любви, вы «знаете» о медитации. В действительности же, вы ничего не знаете! Вы ничего из этого не попробовали сами, все это заимствовано. Пробовал на вкус кто-то другой, видел кто-то другой, имел переживания кто-то другой. Будда имел переживания, Иисус имел переживания, а вы все время заимствуете их знания. Они ложные! Для вас они не имеют никакой пользы. Они более опасны, чем незнание, потому что незнание является вашим, а знания заимствованы. Вы можете забыть, что они заимствованы, вам хотелось бы забыть, что они заимствованы, потому что чувствовать, что они заимствованы, означает задевать ваше эго. Так что вы все время забываете, что они заимствованы. Постепенно вы начинаете считать, что они ваши собственные. Это очень опасно. Лучше быть невежественным; невежество, по крайней мере, является вашим. Оно подлинное, оно реальное, искреннее и честное! Не живите с заимствованными знаниями. В противном случае вы забудете, что вы невежественны, и вы останетесь невежественным. Всякий раз, когда вы заявляете о чем-то, когда вы говорите что-нибудь, проверьте сначала, является ли это вашим знанием и вашим переживанием. (И, прежде всего, когда вы говорите о Боге, о бессмертной душе, о перевоплощении - Сакши)
Делайте что-нибудь, чтобы эти знания не оставались «знаниями», не оставались только в памяти, а становились вашими переживаниями и вашей жизнью».
Ошо

Готовые ответы скорее вредны, чем полезны, потому что:

«Голый результат без пути, к нему ведущему, есть труп, мертвые кости, скелет истины, неспособный к самостоятельному движению, - сказал великий диалектик Гегель. Даже самая верная сама по себе истина становится мертвой, когда не знают и не понимают, какое именно противоречие нашло в ней своё единственно верное разрешение, ответом на решение какой именно задачи или проблемы родилась когда-то эта истина.
Отделенная от пути, к ней приведшего, от поиска, от работы «ума», ее создавшего, любая истина становится «трупом». И тогда мертвый хватает живого, не даёт ему идти вперед по пути истины. Омертвевшая, окаменевшая в словесном материале, истина становится врагом истины живой, развивающейся».
Ильенков Э.В.

Например, многие искатели занимаются практикой медитации, практикой осознанности в повседневной жизни, но они «не знают и не понимают, ответом на решение какой именно задачи или проблемы родилась когда-то эта истина», зачем эти практики, для чего они. И, поэтому, напрягая мышцы и претерпевая боль, завязывают ноги в узел, усаживаясь в позу лотоса, выпрямляют позвоночник и «медитируют».

«Есть история об одном индийском брамине, который каждый день, отправляя ритуал, был вынужден привязывать своего кота, чтобы тот не мешал совершению ритуальных действий. Брамин умер, умер кот, и теперь уже его сын, заботясь о «точном» соблюдении ритуала, купил кота и с примерной аккуратностью привязывал его каждый раз во время жертвоприношения! Кот перешел от отца к сыну как необходимый элемент эффективного проведения ритуала. Возможно, что к нашим «абсолютно бесспорным» законам привязаны такие вот коты».
Сатпрем

Поэтому было бы гораздо разумнее, если бы духовные учителя не давали готовые ответы своим ученикам, а сами спрашивали и, своими вопросами, пробуждали в них интерес к вечным вопросам и стремление к поиску ответов на них, к правильной их постановке и к самостоятельному их разрешению, поскольку значимо и ценно не то, что приходит извне, а то, что рождается внутри человека. Для интеллектуального понимания Истины и пути к ней правильно поставленные вопросы гораздо важнее и полезнее готовых ответов.

«Учитель – это не тот, кто дает правильные ответы, а тот, кто задает правильные вопросы».
Конфуций

«Плохой учитель преподносит истину, хороший учит её находить».
А. Дистервег

«Обычно людей гораздо больше убеждает то, до чего они додумались сами, чем то, что они слышат от других».
Б. Паскаль

«Самое важное — не то большое, до чего додумались другие, но то маленькое, к чему пришел ты сам».
Мураками Х.

Разумеется, подход духовного учителя к своим ученикам должен быть индивидуальным, но коренной, фундаментальный вопрос, с которого и начинается путь к Истине, изначальный вопрос духовного поиска, его краеугольный камень, один и тот же для всех искателей. Этот вопрос - «основное звено цепи, ухватившись за которое, можно вытянуть всю цепь» вечных вопросов. Этим вопросом является вопрос о смысле жизни человека.

(Увы, но я не знаю ни одного духовного учителя, ныне живущего или же «ушедшего в мир иной», который бы систематично и целостно показал искателям всю логику пробуждения и просветления, начиная с вопроса о смысле жизни и кончая практикой. Только постигнув эту логику можно стать не тупым исполнителем, слепо следующим инструкциям, а экспериментатором и исследователем, понимающим что, для чего, почему так, а не иначе, надо делать).

Ну и, наверное, этот вопрос должен быть не простым любопытством - искатель должен «выстрадать» этот вопрос, он должен стать для него вопросом «жизни и смерти», у него должна появиться настоятельная потребность найти ответ, должна возникнуть жажда разрешения этого вопроса.

3. Рассказать о своём пути к Истине?

Рассказать было бы можно, если бы было о чём. Увы, почти не о чем. Я не пытался самостоятельно найти Истину, не пытался найти «разрешение противоречия» или «решение проблемы». И, практически, не занимался практиками. Я просто читал то, что мне было интересно, и, изредка, баловался медитацией. Вот во время такого баловства с медитацией и случилось познание Истины – Само-осознание в савикальпа самадхи.

И что же получается? Про свой путь к Истине мне сказать почти нечего, про опыт её познания лучше не рассказывать, а готовые ответы лучше не давать. Как же тогда мне помочь начинающему искателю? Не остаётся ничего другого, кроме как поставить себя на его место и пройти путь, точнее – интеллектуальную часть пути, заново. Пройти не так, как я его прошёл, пытаясь найти разумное объяснение своему опыту познания Истины, а так, как мне, по идее, надо было бы его пройти.

С чего же начинать искателю? На что он может опереться в своих поисках?

На интуитивное доверие тому или иному духовному учителю? Живому или уже ушедшему «в мир иной». На ощущение внутреннего созвучия, гармонии с тем, что он говорит, и/или с его личностью? На ощущение «своего», на ощущение притяжения к нему, на чувстве уважения и любви к нему? Доверие к учителю – великая вещь, но, увы, учитель может быть распрекрасным человеком, уверенным в том, что является просветлённым и несёт свет Истины, и, тем не менее, заблуждаться.

На веру в какую-нибудь религию или учение? Опять таки, можно ошибиться в своём выборе и от веры так и не придти к знанию.

На чужие знания и тот несомненный факт, что если Истина есть, то она одна единственная? Можно, конечно, изучить священные писания различных религий, свидетельства мистиков различных духовных традиций, утверждения философов и учёных, определить в них нечто общее, принять его за основу и выбрать путь, но для этого потребуется очень много сил и времени. Тем паче, что искатель не знает, что именно ему искать.

Духовный опыт человечества весьма и весьма обширен и многообразен, и начинающему искателю практически невозможно «отделить зёрна от плевел», невозможно отличить истинного учителя от того, кто таковым не является, невозможно определить какая именно религия или какое именно духовное учение в наибольшей степени отражают Истину и может ему помочь самому познать Истину. У него нет никаких критериев для различения истинного и ложного, нет никаких ориентиров на пути к Истине.

Поэтому, начинающий искатель сделает весьма разумно, если:

1. Попытается самостоятельно найти путь к Истине (Богу), опираясь не на доверие к учителю, не на веру в учение или религию, не на заимствованные чужие знания, а на свой собственный жизненный опыт и на свой собственный разум, на свою способность к логическому мышлению.

«Кто подлинно ищет, подлинно желает найти, тот не может принять никакого учения».
Герман Гессе («Сиддхартха»)

2. Выводы, полученные в результате логических умозаключений, сопоставит с тем, что говорят религиозные и духовные учителя, философы и учёные. Если рассуждения сделаны верно, то они не могут быть опровергнуты и не могут не найти своего подтверждения в религии, мистике, философии и науке. Эти выводы, подтверждённые мистиками, философами и учёными, позволят искателю достичь интеллектуального понимания Истины и соориентироваться во всём многообразии духовных знаний, помогут ему «отделить зёрна от плевел» и выбрать свой путь: либо - в рамках одного учения или учителя, либо - объединяющий несколько учений и учителей. Выбрать то, что созвучно его разуму и его сердцу.

3. Будет верить неопровержимым и подтверждённым логическим выводам, и жить в соответствии со своим интеллектуальным пониманием Истины и выбранным путём. Будет верить, и жить сообразно своей вере.

"Не верьте тому, о чем вы слышали: ни традициям, лишь потому, что они дошли до нас из древности; ни тому, что было сказано многими; ни писаниям мудрецов; ни досужим домыслам; ни тому, что представляется вам привычной истиной; не принимайте на веру голый авторитет наставников и учителей.
Но вы должны верить, когда писание, доктрина или сказание подтверждается вашим собственным разумом и сознанием и ведет ко благу всякого и всех. Лишь тогда примите это и живите сообразно с этим".
Будда

Будет верить и жить, руководствуясь не слепой верой в чувственно-умозрительную «куриную очевидность» (человек смотрит глазами, но видит умом, разделяющим единую реальность на смысловые части), а разумной верой в «высшую очевидность».

«Очевидность - это куриная действительность».
Е. Рерих

«Полезно время от времени ставить знак вопроса на вещах, которые тебе давно представляются несомненными».
Б. Рассел

«Высшая очевидность имеет преимущества над низшей, которая хотя и действует психологически сильнее на нашу природу, но логически имеет за собой меньше оснований, чем высшая очевидность, и, по существу, никогда не может опровергнуть последнюю, а может лишь, по нашей слабости, неправомерно вытеснить ее из нашего сознания, заглушить ее в нас».
С. Франк

(Разумная вера основывается, прежде всего, на логике. А также на фактах, имевших место быть, и на достоверных свидетельствах. Её фундаментом является разум. «Верую, ибо разумно» (с). Пример разумной веры - вера астронома, предположившего, исходя из анализа астрономических наблюдений, существование планеты Нептун, которая и была, впоследствии, обнаружена.
Слепая вера - это вера ребёнка в Деда Мороза, вера в то, что Бога нет, или вера в то, что Солнце вращается вокруг Земли. Её фундаментом является не логика, не разум, а доверие. Доверие родителям, доверие традициям, доверие учителям, доверие авторитетам, и, самое главное, доверие «глазам своим», доверие чувственно-умозрительной «куриной очевидности»).

4. Будет не только верить в Истину и жить сообразно этой вере, но и будет стремиться к тому, чтобы самому, на своём собственном опыте, познать Истину.

“Вера состоит в том, что мы верим тому, чего не видим; а наградой за веру является возможность увидеть то, во что мы верим”.
Августин Блаженный

«Невозможно приблизиться к Истине, не служа Ей».
Шри Двайпаяна Вьяса

Точнее – будет регулярно заниматься практикой, создающей условия, необходимые для познания Истины. Само по себе стремление к познанию Истины является препятствием. Поэтому практика должна быть не средством, а самоцелью. (Нужно стремиться к Истине, не стремясь к ней).

«Ищите, и упустите. Не ищите, и найдете».
Лао-цзы

(Практика создаёт условия, необходимые для познания Истины, но эти условия не являются достаточными. Познание Истины человеком (пробуждение - в савикальпа самадхи, или просветление - в нирвикальпа самадхи) происходит по Милости самой Истины. «Просветление случается, но практика открывает этой случайности дверь» (с). А вот войдёт ли Истина в открытую дверь – одному Богу известно).

Будет стремиться перейти от веры в Истину к знанию Истины, и от знания - к бытию в Истине. Посредством практических методов, определённых логикой и подтверждённых свидетельствами познавших Истину. Посредством практических методов, которые предлагают искателю выбранные им учения и учителя.

"Эти учения - лишь палец, указующий на Благородную истину. Они предназначены для рассмотрения и ориентации проницательных умов всех людей, но они - не сама Истина, которую человек может постигать только сам, в самой глубине собственного сознания".
Ланкаватара Сутра

Вот я и попробую ответить на вечные вопросы путём логических рассуждений - настолько, насколько это возможно, не имея, увы, ни малейшего понятия о логике, как науке, и опираясь просто на здравый смысл. Попробую подтвердить логические выводы тем, что говорит мистика, религия, философия и наука. Попробую помочь искателю определиться с ориентирами на пути к Истине, обрести разумную веру в Истину и пробудить стремление самому познать Истину (точнее – стремление к практике, создающей условия для познания Истины). Надеясь на то, что прежде чем читать мои ответы на поставленные вопросы, искатель самостоятельно попытается на них ответить, и будет постепенно, шаг за шагом, сверять свою логику рассуждений с моей. Надеясь на то, что дети и внуки искателя не останутся духовными сиротами, что искатель станет для них духовным учителем, и будет не давать им готовые ответы (или готовую логику рассуждений), а задавать вопросы. Надеясь на то, что искатель научит их правильной постановке вопросов и самостоятельному мышлению при поиске ответов на них, научит их жить – жить, руководствуясь Истиной и смыслом жизни человека.

«Самое великое благо, которое родители могут дать своим детям,
это дать им понимание смысла жизни».
Е.И.Рерих.

Вот именно с этого, - с вопроса о смысле жизни человека, - с первого шага на пути к Истине, на пути к Богу, на пути к самому Себе, - я и начну.

«Вопрос «о смысле жизни» волнует и мучает в глубине души каждого человека. Человек может на время, и даже на очень долгое время, совсем забыть о нем, погрузиться с головой или в будничные интересы сегодняшнего дня, в материальные заботы о сохранении жизни, о богатстве, довольстве и земных успехах, или в какие-либо сверхличные страсти и «дела», но жизнь уже так устроена, что совсем и навсегда отмахнуться от него не может и самый тупой, заплывший жиром или духовно спящий человек: неустранимый факт приближения смерти и неизбежных ее предвестников - старения и болезней, факт отмирания, скоропреходящего исчезновения, погружения в невозвратное прошлое всей нашей земной жизни со всей иллюзорной значительностью ее интересов — этот факт есть для всякого человека грозное и неотвязное напоминание нерешенного, отложенного в сторону вопроса о смысле жизни.
Этот вопрос - не «теоретический вопрос», не предмет праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос самой жизни, он так же страшен, и, собственно говоря, еще гораздо более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода. Поистине, это есть вопрос о хлебе, который бы напитал нас, и воде, которая утолила бы нашу жажду».
С. Франк

«Вопросы казались такими глупыми, простыми, детскими вопросами. Но только что я тронул их и попытался разрешить, я тотчас же убедился, во-первых, в том, что это не детские и глупые вопросы, а самые важные и глубокие вопросы в жизни, и, во-вторых, в том, что я не могу, и не могу сколько бы я ни думал, разрешить их. Мне вдруг приходил в голову вопрос: "Ну хорошо, у тебя будет 6000 десятин в Самарской губернии, 300 голов лошадей, а потом? Ну хорошо, ты будешь славнее Гоголя, Пушкина, Шекспира, Мольера, всех писателей в мире – ну и что ж?». И я ничего и ничего не мог ответить. Жизнь моя остановилась. Я мог дышать, есть, пить, спать, но жизни не было, потому что не было таких желаний, удовлетворение которых я находил бы разумным. Я как будто жил-жил, шел-шел и пришел к пропасти и ясно увидал, что впереди ничего нет кроме погибели. Меня только удивляло то, как мог я не понимать этого в самом начале. Все это так давно всем известно. Не нынче-завтра придут болезни, смерть на любимых людей, на меня, и ничего не останется, кроме смрада и червей. Дела мои, какие-бы они ни были, все забудутся - раньше, позднее, да и меня не будет. Так из чего же хлопотать? Как может человек не видеть этого и жить - вот что удивительно».
Толстой Л.

«Человек рождается, чтобы достичь жизни, и всё - в его руках. Он может упустить жизнь. Он может продолжать дышать, он может продолжать есть, он может продолжать стареть, он может продолжать двигаться к могиле - но это не жизнь, это постепенная смерть. От колыбели до могилы... постепенная смерть в семьдесят лет длиной. И поскольку миллионы людей вокруг умирают этой постепенной, медленной смертью, ты тоже начинаешь им подражать. Дети учатся этому от всех окружающих - а они окружены мертвыми».
Ошо

Добавлено спустя 29 минут 6 секунд:
1. «В чём смысл жизни человека?»

"В каждой душе живет тяготение к счастью и смыслу ".
Фома Аквинский

«Вопрос о смысле человеческой жизни ставился бесчисленное количество раз;
удовлетворительный ответ на него пока что не был найден,
может быть его вообще не найти».
Зигмунд Фрейд

«Ответ на вопросы, которые оставляет без ответа философия,
заключается в том, что они должны быть иначе поставлены».
Гегель

О правильной постановке вопросов

"Правильно поставленный вопрос – уже половина ответа". (с)

Повторю слова Гегеля ещё раз: «Ответ на вопросы, которые оставляет без ответа философия, заключается в том, что они должны быть иначе поставлены». «Иначе» - значит правильно. А что значит «правильно поставить вопрос»? Каким требованиям должен удовлетворять правильно поставленный вопрос?

На мой взгляд, правильно поставленный вопрос должен отвечать следующим требованиям:
1. Во-первых, вопрос должен чётко и ясно отражать суть проблемы, его породившей (в самом вопросе или в контексте, предваряющем вопрос);
2. Во-вторых, вопрос не должен опираться на утверждения, явно или неявно (по умолчанию) выраженные, истинность которых не является бесспорной;
3. В-третьих, вопрос не должен содержать в себе внутреннего противоречия (например, в терминах), быть бессмысленным или абсурдным;
4. В-четвёртых, должно быть чётко и ясно определено, что именно требуется найти, поэтому вопрос не должен допускать возможности неоднозначного толкования как составляющих вопроса, так и самого вопроса в целом.

Проверка правильности постановки вопроса
«В чём смысл жизни человека?»

«Невозможно приблизиться к истине без ясной постановки вопроса.
Где неотчетлив вопрос, неотчетлив будет и ответ».
Йохан Хёйзинга

«Вопросы, на которые слишком долго не удается найти ответы,
нужно всегда проверять на предмет того,
правильно ли они поставлены».
А. Уотс

«Бессмысленный вопрос побуждает
неосторожного слушателя к нелепым ответам
и создает смешное зрелище:
один (по выражению древних) козла доит,
а другой держит под ним решето».
И. Кант

Вопрос о смысле жизни чаще всего ставится именно в такой постановке: «В чём смысл жизни человека?».

(Нужно сразу сказать, что, строго говоря, само понятие «смысл жизни человека» относится к человеку как таковому, к прожитой жизни, и имеется ввиду посмертный смысл этой прожитой жизни для самого умершего человека (посмертный для-себя-смысл). Однако, общепринятого толкования этого понятия нет, поэтому, отвечая на вопрос о смысле жизни, чаще всего непреднамеренно подменяют понятия и говорят о своём понимании не посмертного смысла жизни, а прижизненного смысла в жизни).

Прежде чем отвечать на какой-либо вопрос, нужно проверить правильность постановки вопроса. Увы, данная постановка вопроса о смысле жизни не отвечает ни одному из вышеперечисленных требований.

1. Во-первых, постановка вопроса практически не отражает суть проблемы, его породившей.

Причиной возникновения вопроса является стремление человека к смыслу и понимание человеком конечности своей жизни. Понимание того, что если его не было до рождения и не будет после смерти, тогда его прожитая жизнь может иметь посмертный смысл для кого угодно, но только не для него самого.
Человека не может удовлетворить наличие посмертного смысла его прожитой жизни только для других, сколько бы их ни было, ему нужно, чтобы его прожитая жизнь, так или иначе, имела смысл для него самого. Он не может согласиться с бессмысленностью своей жизни для себя самого – отсюда и его поиски смысла жизни. (Отсюда и гипотеза о существовании и перевоплощении бессмертных душ).

(Жизнь человека это последовательность действий, направленных на достижение целей. Получается, что фрагменты его жизни имеют смысл, поскольку все действия человека так или иначе осмыслены, а вот сама жизнь, взятая в целом, для него бессмысленна. Получается, что то, что для человека является чуть ли не самым ценным – его жизнь, не имеет для него никакой ценности и никакого смысла).

2. Во-вторых, вопрос опирается на неявно выраженные утверждения, истинность которых не является бесспорной.

1). По умолчанию утверждается действительность существования сего пространственно-временного материального мира, который:
- состоит из множества отдельных, обособленных друг от друга и имеющих самостоятельное существование, живых и неживых объектов;
- существует сам по себе - до, вне и независимо от сознания воспринимающих этот мир субъектов, к коим относятся обладающие разумом и свободой воли человеки, пытающиеся найти смысл своей ограниченной временем и пространством жизни (психо-физического пространственно-временного континуума жизни).

Однако действительность существования сего материального мира (а, значит, действительность существования человеков и их жизни) вовсе не является бесспорной, поскольку жизненный опыт (в состоянии сна со сновидением) показывает, что бесспорное существование восприятия реальности вовсе не доказывает существование самой этой воспринимаемой реальности. (Не доказывает того, что эта воспринимаемая реальность действительно существует - существует не только в сознании, но и вне него. Не доказывает, что восприятие реальности является восприятием внешнего, а не внутреннего). Поэтому вполне возможно, что воспринимаемая субъектом в состоянии бодрствования реальность (реальность бодрствования), частью которой субъект, как объект, является, есть не что иное, как его сновидение. Нет никаких оснований для исключения принципиальной возможности этого. Нет никаких оснований для исключения принципиальной возможности того, что реальность, воспринимаемая множеством отдельных субъектов в состоянии бодрствования, является не объективной, единой и общей для всех, материальной действительностью, а множеством отдельных сновидений, и что единым и общим для всех сновидений субъектом их восприятия является трансцендентный миру сему («не от мира сего») Сновидящий. (То есть, нет единого для всех субъектов восприятия объективного мира и множества этих самых субъектов, есть единый Субъект - Сновидящий и множество миров - Его сновидений).

Более того, в соответствии с «бритвой Оккама» («То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует объяснять посредством большего», или: «Не следует множить сущее без необходимости») гипотеза сновидений (гипотеза имманентных Сознанию субъективных реальностей) более вероятна, чем гипотеза материального мира (гипотеза трансцендентной сознаниям объективной действительности), поскольку не следует множить виды реальностей без необходимости – вполне достаточно только одного вида реальности: реальности, имеющей природу сновидения.
Не следует усложнять картину мира: зачем нам запредельная сознаниям материальная Вселенная, если без неё вполне можно обойтись; зачем нам жизнь с её рождением и смертью, если и без неё можно обойтись, – человек никак не может решить вопрос о происхождении (и смысле) жизни, в то время как может оказаться, что жизни-то, в общепринятом её понимании, в этом мире и вовсе нет. Потому как нет и самого мира – в общепринятом его понимании, и присущем «человеку разумному» (присущем отнюдь не изначально) восприятии. (А есть Сновидящий, Его сновидения, и Его жизнь в сновидениях. Есть Бытиё в роли жизни).

Таким образом, прежде чем ставить вопрос о смысле жизни, нужно выяснить, что есть воспринимаемая в состоянии бодрствования реальность и кто является субъектом её восприятия.

2). Не уточняется, но, по сути, ищется смысл жизни человека как такового, то есть не индивидуально-личностный, природно и социально обусловленный, субъективный смысл жизни отдельного индивида, а общечеловеческий, над-индивидуальный и над-личностный, объективный смысл жизни. По умолчанию утверждается, что само его существование не вызывает никаких сомнений, нужно лишь уточнить в чём именно он состоит. (Как видим, по умолчанию утверждается также и то, что этот смысл жизни должен быть, почему-то, в чём-то, а не в ком-то). Но существование общечеловеческого смысла жизни вовсе не очевидно, поэтому, прежде чем ставить вопрос о том, в чём состоит общечеловеческий смысл жизни, правильнее было бы поставить вопрос о необходимых условиях существования этого смысла... (См. ниже: «Мысли вбок: О необходимых условиях существования общечеловеческого смысла жизни»).

3. В-третьих, данная постановка вопроса содержит в себе внутреннее противоречие и является бессмысленной.

Не уточняется, но, по сути, ищется посмертный смысл прожитой человеками жизни для самих человеков (посмертный для-себя-смысл). Однако такового смысла, по вполне понятной причине, в принципе нет и быть не может. Таковой смысл возможен только в том случае, если бытиё человека, так или иначе, продолжается и после окончания его жизни. (Но в этом случае человек есть уже не человек, а некто больший, чем человек, и его бытиё есть нечто большее, чем жизнь человека). Если продолжение бытия человека не очевидно, не доказано, или не принято в качестве аксиомы, то ставить вопрос в такой постановке и отвечать на него - всё равно что «доить козла» и «держать под ним решето».

Правильнее было бы ставить вопрос о необходимых условиях существования посмертного для-себя-смысла, но не смысла жизни человека, поскольку такового смысла нет и быть не может, а смысла человеческой жизни. Чем, в моём понимании, понятие «жизнь человека» отличается от понятия «человеческая жизнь»? В чём разница? Разница в том, чья это жизнь, кому она принадлежит, кто является субъектом жизни. Разница в определённости (неопределённости) субъекта жизни. Понятие «жизнь человека» подразумевает, что субъектом жизни является человек, поэтому у «жизни человека» нет и не может быть посмертного для-себя-смысла, и искать его бессмысленно. В понятии «человеческая жизнь» субъект жизни явно не определён, поэтому под этим понятием может пониматься не только жизнь человека, но и жизнь человеком – жизнь некоего субъекта в ипостаси (в роли, в личине) человека. (Например, «жизнь» сновидящего в ипостаси сновидимого «я-человека»). «Человеческая жизнь» может иметь посмертный для-себя-смысл, поэтому имеет смысл и поиск необходимых условий существования этого смысла... (См. ниже: «Мысли вбок: О необходимых условиях существования посмертного для-себя-смысла человеческой жизни»).

4. В-четвёртых, постановка вопроса допускает его неоднозначное толкование вследствии неопределённости составляющих вопроса и самого вопроса в целом.

Например, неопределено толкование весьма многозначного слова «смысл» (и для кого он ищется), поэтому, в контексте вопроса о смысле жизни, под смыслом понимают то конечную цель, то высшую ценность, то разумность, то назначение, то установленное Богом (предполагая, что Он есть) предназначение.

Неопределено также толкование понятия «смысл жизни человека». Как я уже говорил, само понятие «смысл жизни человека» относится к человеку как таковому, к прожитой жизни, и имеется ввиду посмертный смысл этой прожитой жизни для самого умершего человека. Однако, общепринятого толкования этого понятия нет, поэтому в постановке вопроса необходимо было сделать уточнения. Таковых уточнений нет, поэтому, отвечая на вопрос о смысле жизни, чаще всего непреднамеренно подменяют понятия и говорят не об общечеловеческом посмертном для-себя-смысле самой жизни, каковой, по сути, и ищется, а о своём понимании общечеловеческого прижизненного смысла в жизни. В этом случае слово «смысл» применяют в значении «высшая ценность»... (См. ниже: «Мысли вбок: О необходимых условиях существования общечеловеческого смысла в жизни»)

Наконец, неопределено самое главное, без определения чего вообще бессмысленно искать ответ на наш вопрос, а именно: кто есть человек (как субъект восприятия), что есть человек (как объект восприятия) и что есть жизнь человека.

(Поскольку «тайна сия велика есть» - человеку доподлинно неведомо ни кто и что есть человек, ни что есть жизнь человека в этом мире, ни что есть этот воспринимаемый мир (и кто является субъектом этого восприятия), то получается, что неизвестно кто и что, ищет смысл неизвестно чего, происходящего неизвестно где).

Итак, данная постановка вопроса о смысле жизни не выдерживает никакой критики, поэтому её давно пора «выбросить на свалку истории». (Прежде всего потому, что бессмысленно ставить вопрос о смысле жизни человека в этом мире, не определив предварительно, что есть мир и кто есть человек). Необходимо менять постановку вопроса.

Однако, перед тем, как перейти к новой постановке вопроса, изложу «Мысли вбок», то есть мысли, возникшие в процессе размышлений по проверке правильности исходной постановки вопроса, но отклонившиеся в сторону от основной линии рассуждений.

Добавлено спустя 4 минуты 29 секунд:
Мысли вбок:
О необходимых условиях существования
общечеловеческого смысла жизни

Очевидно, что общечеловеческий смысл жизни, что бы мы ни понимали под многозначным словом «смысл», либо был, есть и будет одним и тем же абсолютно у всех человеков без исключения в каждый момент их жизни, либо его нет, не было и не будет ни у одного человека.

Поэтому, если общечеловеческий смысл жизни есть, то:
- то он не может заключаться ни в чём-то, или ком-то, внешнем по отношению к человеку, ни в каком-либо желаемом состоянии самого человека;
- то человек может не видеть смысла, но не может не иметь его;
- то человек рождается со смыслом и не может утратить его, каким бы он ни родился и что бы с ним ни случилось (в отличии от смысла в жизни).
- то он должен быть имманентен (пребывающим внутри, внутренне присущим) человеку как таковому.

А что имманентно, что внутренне присуще, человеку как таковому? Очевидно, что сущность человека, если она есть. Общечеловеческий смысл жизни должен определяться общечеловеческой сущностью человека. (Формой проявления этой сущности и должно быть явление человека в этом феноменальном мире). Поэтому, вопрос о существовании общечеловеческого смысла жизни - это, по сути, как и следовало ожидать, вопрос о том, есть ли у человеков сущность. Жизнь человека может иметь общечеловеческий смысл только в том случае, если у человеков есть сущность.

Таким образом, необходимым условием существования общечеловеческого смысла жизни человека является есть-ность общечеловеческой сущности человека.

Добавлено спустя 6 минут 23 секунды:
Мысли вбок:
О необходимых условиях существования
посмертного для-себя-смысла человеческой жизни

Посмертный для-себя-смысл человеческой жизни может быть только в том случае, если индивид заблуждается, считая себя смертным человеком, если:
- индивид, во внутренней глубине своей, есть некто больший, чем человек, - есть некто, выходящий за пределы себя-человека, включающий в себя себя-человека, - есть некий субъект, выступающий в ипостаси человека;
- бытиё этого субъекта есть нечто большее, чем жизнь человека, - есть нечто, выходящее за пределы жизни человека, включающее в себя жизнь человека как фрагмент.

Посмертный для-себя-смысл может быть только в том случае, если этот внутренний субъект, запредельный себе-человеку и своей человеческой жизни, есть, - в противном случае смысла нет и быть не может.

(Если этот запредельный внутренний субъект есть, тогда смерти, как таковой, нет, тогда смерть человека – иллюзия. Но тогда нет и рождения, тогда и рождение – иллюзия. Тогда рождение это переход от действительности к иллюзии, от истинного к ложному, а смерть – переход от иллюзии к действительности, от ложного к истинному. Мы не можем исследовать смерть, но зато можем исследовать рождение, пусть и не своё собственное. Для того, чтобы узнать, что такое смерть, нужно узнать что такое рождение – «конец там, где начало»).

Однако, если бытиё этого внутреннего субъекта также, как и его человеческая жизнь, имеет начало и конец, тогда это бытиё точно также не имеет для-себя-смысла. А если не имеет смысла его, запредельное человеческой жизни, бытиё, то не имеет смысла и его человеческая жизнь как часть этого бытия.

Человеческая жизнь этого внутреннего субъекта может иметь для-себя-смысл только в том случае, если он вообще не может не быть, если его бытиё не имеет ни начала ни конца, если оно является самосущим ноуменальным бытиём, трансцендентным воспринимаемой феноменальной пространственно-временной реальности. (Феноменальное не может быть самосущим, а самосущее не может не быть ноуменальным и трансцендентным). Если этот внутренний субъект и есть это самосущее бытиё.

(В дальнейшем под «бытиём» будем понимать гипотетическую ноуменальную самосущую реальность (вне-временную есть-ность), которая не может не быть, а под «сущим» («существованием») – воспринимаемую феноменальную пространственно-временную реальность (временную есть-ность), которая есть, но которой не было и не будет.
В этом плане правильнее было бы называть бытиё не самосущим, то есть само-(по-себе-и-в-себе)-существующим, а самобытийствующим (самобытиём), поскольку оно есть, но есть ноуменально, а феноменально его нет, феноменально оно не существует, феноменально оно - ничто. Однако, чтобы не вносить путаницу, будем использовать традиционное, гораздо более часто употребляемое, понятие «самосущий».
Кроме того, довольно часто используемое понятие «феноменальное бытиё» лучше не использовать, поскольку оно содержит в себе, в данном случае, противоречие в терминах. Правильнее говорить о феноменальном сущем).

Таким образом, если этот гипотетический внутренний субъект есть, то мы имеем субъект-объектную ноуменально-феноменальную двойственность: субъект восприятия - ноуменальная реальность, и объект восприятия – феноменальная реальность (в том числе и человек как объект), то есть: ноумен и феномен. Если этот субъект есть, то мы имеем ноуменально-феноменальную природу человека.

Возникает вопрос о количестве этих внутренних самосущих субъектов: у каждого индивида свой внутренний субъект, или этот внутренний субъект один и тот же для всех индивидов?

Вариант множественности внутреннего субъекта отсекается «бритвой Оккама»: «Не следует множить сущности без необходимости». Нет никакой необходимости множить самосущих, поскольку вполне достаточно одного, единственного для всех индивидов, самосущего Субъекта, который, в этом случае, не может быть никем иным, кроме как сущностью человека. (Строго говоря, сущность и не может быть несамосущей, - если сущность не самосуща, то это не сущность).

(Интересно, что изначально понятие «субъект» было тождественно понятиям «субстанция», «сущность». (Субъект - от лат. subjectus - лежащий в основе; субстанция – от лат. substantia - сущность, нечто, лежащее в основе ). Затем субъекта стали определять в противо-положении объекту. (Объект – от лат. objicio — противо-поставляю). Субъект – тот, кто наблюдает; объект – то, что им наблюдается. Объект всегда вне-положен субъекту).

Вариант единственности внутреннего субъекта подтверждается и следующим соображением: самосущее не может быть множественным, - самосущее может быть только одним единственным, потому как это ноуменальное чистое бытиё и у него нет и не может быть никаких качеств, никаких свойств, никаких признаков, никаких атрибутов, по которым можно было бы отличить одно самосущее от другого самосущего.

Получается, что этот ноуменальный Субъект должен быть имманентен человеку как субъекту, и, вместе с тем, трансцендентен жизни человека, в том числе -воспринимаемой им феноменальной реальности, частью которой человек, как объект, является. Данное условие выполнимо только в том случае, если воспринимаемая человеком-субъектом феноменальная реальность имманентна этому ноуменальному Субъекту.

Получается, что посмертный для-себя-смысл может быть только в том случае, если у человеков есть сущность, и эта сущность является самосущим Субъектом – ноуменальным бытиём, имманентным человеку и трансцендентным воспринимаемой им реальности, имманентной этому Субъекту. Иначе говоря, если этот Субъект является ноуменальным бытиём, содержащим в себе феноменальное сущее.

Знаем ли мы пример такого имманентно-трасцендентного ноуменально-феноменального отношения между субъектом и воспринимаемой им реальностью? Да. Например, сновидящий ум, имманентный и трансцендентный своему сновидению. Другой пример: Бог, имманентный и трансцендентный своему Творению.

(Кстати, о творении. Если этот вневременный самосущий ноуменальный Субъект есть, значит он всегда есть, значит Он есть до возникновения феноменальной реальности (точнее – её восприятия, поскольку, как я уже говорил, бесспорное существование восприятия реальности вовсе не доказывает существование самой этой воспринимаемой реальности), и есть после её исчезновения (точнее – исчезновения восприятия этой реальности). (Как, например, сновидящий ум есть до возникновения сновидения и после его исчезновения). Если этот самосущий ноуменальный Субъект есть, то Он не может не быть причиной возникновения (то есть – творцом) несамосущей феноменальной реальности (точнее – её восприятия)).

По сути, мы пришли к гипотезе Бога, поэтому наш вывод можно можно сформулировать проще: посмертный для-себя-смысл человеческой жизни может быть только в том случае, если Бог есть, и если человек, в сущности своей, - есть Бог.

Собственно говоря, второе условие излишне, поскольку если Бог есть, то человек не может не быть Богом, точнее - частью Бога, содержащей в себе Целое, то есть самого Бога. Человек и Бог не могут не быть единосущностными, потому как сущее Бог мог сотворить только из Себя и в Себе – больше не из чего и негде, так как акромя Бога ничего не было, нет и не будет.

(А если Бог является сущностью всего сущего, значит он является сущностью не только реальности, воспринимаемой в состоянии бодрствования, но и реальности, воспринимаемой в состоянии сна со сновидением, то есть и та, и другая реальность должны быть единосущностны, должны быть одной природы. "Не следует множить сущее без необходимости". Значит реальность, воспринимаемая в состоянии бодрствования должна иметь природу сновидения, со всеми вытекающими отсюда следствиями).

Таким образом, посмертный для-себя-смысл человеческой жизни может быть только в том случае, если есть Бог – ноуменальная самосущая причина феноменального несамосущего сущего.

(Получается, что если Бог есть, то вопрос о смысле жизни человека - это, по сути, вопрос о смысле человеческой жизни Бога для самого Бога, о смысле проявления (феноменального существования) ноуменальной Сущности для самой Сущности).

И, таким образом, вопрос о смысле жизни человека сводится к вопросам: «Есть ли Бог?», «Кто есть сущность человека?», «Что есть сущность воспринимаемой реальности?».

Добавлено спустя 4 минуты 9 секунд:
Мысли вбок:
О необходимых условиях существования
общечеловеческого смысла в жизни

Отвечая на вопрос о смысле жизни человека, чаще всего непреднамеренно подменяют понятия и говорят не об общечеловеческом посмертном для-себя-смысле самой человеческой жизни, каковой, по сути, и ищется, а о своём понимании общечеловеческого прижизненного смысла в жизни. В этом случае слово «смысл» применяют в значении «высшая ценность». То, что (кто), на взгляд индивидов, в жизни человека имеет самую большую ценность, - то, ради чего (кого) человеку стоит жить, - то, что (кто) делает жизнь человека востребованной и нужной, - в служении чему (кому) они видят смысл, - они и называют смыслом жизни, говоря, по сути, о смысле в жизни.
То есть, по сути, отвечают на вопрос: «В чём объективный (общечеловеческий, общий для всех человеков, один и тот же для всех человеков) смысл в жизни?». Но есть ли вообще этот объективный смысл в жизни? Каковы необходимые условия его существования?

Субъективно жизнь индивида осмысляется преходящим индивидуальным смыслом в жизни, который определяется субъективной высшей ценностью в жизни индивида. И, что бы индивид ни называл в качестве этой своей высшей ценности, этой ценностью для него, по сути, является не что-либо внешнее, но он сам, поскольку в конечном счёте «всё, что человек делает, он делает для себя», для удовлетворения именно своих телесных, душевных или духовных желаний и потребностей, исходящих именно из его иерархической системы приоритетов и ценностей. Ежели «зрить в корень», то каждый человек служит не кому-либо или чему-либо вне него самого, а самому себе (точнее – своей приобретённой в процессе жизни личности, своему приобретённому эго): с одной стороны - своему приятию и любви, с другой - своему неприятию и страху. (И ничему и никому другому, кроме как самому себе, он служить в принципе не может). Служит не только тогда, когда он, ради своих интересов, пренебрегает интересами других, прибегая к обману или насилию, но и тогда, когда жертвует собой ради других (по сути - ради согласия с самим собой), и даже тогда, когда кончает жизнь самоубийством. Все человеки – эгоисты, разница лишь в степени душевной и духовной зрелости их эго.

Объективно осмысленной жизнь человека должно делать служение непреходящей объективной (общечеловеческой) Высшей Ценности, стоящей во главе иерархии человеческих ценностей. Но, как я уже сказал, каждый человек служит не кому-либо или чему-либо вне него самого, а самому себе, и ничему и никому другому, кроме как самому себе, он служить в принципе не может. Поэтому объективная Высшая Ценность не может быть внешней по отношению к человеку, эта Высшая Ценность должна быть внутренне присуща человеку как таковому, с самого его рождения (и даже – до него). А что внутренне присуще человеку как таковому? Сущность человека, если она есть. Объективной Высшей Ценностью может быть только присущая каждому человеку сущность человека. Именно сущность человека является тем «местом», где «пересекаются» субъективное и объективное, индивидуальное и общечеловеческое, эгоистическое и альтруистическое, где они есть одно. Объективным смыслом в жизни может быть только служение Самому Себе – своей общечеловеческой Сущности, - своему общечеловеческому внутреннему Субъекту, - своей общечеловеческой Высшей Ценности.

Именно общечеловеческая Сущность и должна стоять во главе иерархии человеческих ценностей, должна быть Высшей Ценностью каждого человека. Тогда каждому человеку есть зачем жить; тогда жизнь стоит того, чтобы жить; тогда, у потерявшего субъективный смысл в жизни, остаётся объективный смысл, остаётся служение своей Высшей Ценности, которая ближе к нему, чем он сам, - своей Сущности, своему внутреннему Субъекту.

Таким образом, необходимым условием существования общечеловеческого смысла в жизни является есть-ность общечеловеческой сущности.

Сакши · Постоянный участник

Выводы
(по результатам проверки правильности
исходной постановки вопроса и мыслей вбок)

Подведём основные итоги вышесказанному:

1. Исходная постановка вопроса о смысле жизни (общечеловеческом посмертном для-себя-смысле человеческой жизни) не выдерживает никакой критики, поэтому её давно пора «выбросить на свалку истории». Прежде всего потому, что бессмысленно ставить вопрос о смысле жизни человека в реальности бодрствования, не определив предварительно, что есть эта реальность и кто есть человек в сущности своей.

2. Ежели сей мир является материальной действительностью, а человек – смертным живым существом, то посмертного для-себя-смысла человеческой жизни нет и быть не может. (Однако, не всё так безнадёжно, поскольку действительность материального существования сего мира вовсе не является бесспорной).

3. Нет никаких оснований для исключения принципиальной возможности того, что воспринимаемая индивидом в состоянии бодрствования реальность, является индивидуальным сновидением - одним из множества отдельных (взаимо-увязанных или взаимо-связанных) индивидуальных сновидений, образующих иллюзию единой и общей для всех материальной действительности. И что единым и общим для всех этих индивидуальных сновидений творцом и субъектом их восприятия является трансцендентный этим сновидениям самосущий ноуменальный Сновидящий (Бог), являющийся Сущностью их центральных персонажей – внутренним Субъектом каждого из них. Иначе говоря, нет никаких оснований для исключения принципиальной возможности есть-ности Бога.

4. Ежели Бог есть, то человеческая жизнь не может не иметь посмертного для-себя-смысла и общечеловеческого смысла в жизни. (Бог воистину «Смысла Податель», как Его называют в христианстве). Если Бог есть, то вопрос о смысле человеческой жизни сводится к вопросу смысла богочеловеческой жизни. И этот смысл может быть только в служении самому Себе - своей общечеловеческой Сущности, - своему общечеловеческому внутреннему Субъекту, - своей общечеловеческой Высшей Ценности. Этот смысл может быть только в служении самому Себе, то есть Богу.

5. Таким образом, вопрос о смысле человеческой жизни требует разрешения вопросов: с одной стороны - о том, что есть реальность бодрствования и кто есть человек в сущности своей, с другой - есть ли Бог. (Очевидно, впрочем, что вопрос о есть-ности Бога неизбежно сведётся к вопросам ктойности человека и чтойности реальности бодрствования). Проще говоря вопрос о смысле жизни сводится к вопросам о Боге, мире и человеке.

Добавлено спустя 16 минут 32 секунды:
Отредактированные первые две части статьи в формате Word можно скачать здесь:
http://www.liveinternet.ru/users/3592282
Там же и так же будут выкладываться и последующие.

Форумы Лотоса

Начинающему искателю от джняни: Очевидные ответы на вечные..