Ширди Саи Баба.

Принцесса · Активный участник

Добавлено спустя 2 минуты 33 секунды:
"Ширди Саи Баба родился 27 сентября 1838 года в бедной семье брамина в деревне Патри в районе Аурангабада. По различным причинам родители оставили ребенка. Его нашел факир. Так как ребенок был приемным, факир не питал к нему естественной привязанности. Через несколько лет ребенок был передан человеку по имени Гопал Рао Дхешмук, которого люди также называли Венкусой за его ученость и мудрость. Мальчик рос в доме Венкусы некоторое время. Однако Он не был склонен оставаться там долго. В 1854 году Он ушел в Ширди. В Ширди Мхаласпати увидел Его входящим в местный храм. Так как по виду Он был похож на мусульманина, Мхаласпати выгнал его из храма. Мальчик вышел и сел под деревом. Ему было 16 лет. Никто не знал его имени. Если кто-то спрашивал Его о Его имени, Он не отвечал. Иногда Он резко отвечал: “Зачем ты хочешь узнать Мое имя?” Поэтому никто не знал Его имени.

Баба — целитель
Некоторые крестьяне из окрестностей посещали Его под деревом и освобождались от своих болезней. Он мог сорвать несколько листьев, растереть их и дать больному в качестве лекарства. Таким способом Он многих излечил от болезней. Вести о Его целительных силах разлетелись по всей округе. В результате огромное количество людей приходило к Нему, они получали растертые листья и исцелялись.
Однажды утром Он неожиданно исчез. Тщетный поиск не обнаружил никаких следов. Позднее, в 1858 году, Он возвратился в Ширди. В Аурангабаде, в деревне Дхуп жил человек по имени Чандхубаи Патель, принадлежавший к среднему классу. Тогда единственным способом передвижения было передвижение на лошадях.
Чандхубаи поехал на своей лошади в Аурангабад по срочному делу. Когда он через три дня закончил с делами, то обнаружил, что его лошадь пропала. Огорченный пропажей лошади, Чандхубаи пешком возвращался в Дхуп через густой лес.

Первая встреча Чандхубаи с Бабой
В лесу он увидел факира, сидящего под деревом. Казалось, что факир весь ушел в свои мысли. Неожиданно факир приветствовал Чандхубаи словами: “Эй, Патель! Иди сюда.” Факир любил курить чилим (кальян). Так как вблизи не было воды, факир ударил по земле палкой и оттуда хлынула вода. Он ударил по другому месту, и появился огонь. Он начал курить кальян и предложил его Чандхубаи. Чандхубаи отказался.
Факир спросил Чандхубаи; “О чем ты печалишься, Патель?” Патель спросил: “Откуда ты знаешь, что я — Патель?” “Я знаю все”, — ответил факир. “Ты печалишься о своей лошади. Ты все время смотришь вверх! Ты должен опустить глаза, чтобы найти ее следы. Твоя лошадь пасется здесь под деревом.” Патель уже искал лошадь на этом самом месте со своими работниками, но не смог найти ее. Теперь он увидел ее рядом с деревом. Чандхубаи был изумлен тем, что факир извлек воду и огонь из земли и обнаружил его сбежавшую лошадь. Он обратился к факиру: “Свами! Ты оказал мне большую помощь. Пожалуйста, пойдем со мной и воспользуйся моим гостеприимством”. “Хорошо, пойдем”, — ответил тот.
Через некоторое время была назначена свадьба племянницы Чандхубаи, которая жила в Ширди. Чандхубаи должен был поехать в Ширди на церемонию. Он попросил факира поехать с ним. Они поехали в Ширди на повозках. Мхаласпати увидел факира, сходящего с повозки, подошел к нему и сказал: “Айе, Баба! Айе, Саи!” (Добро пожаловать, Баба! Добро пожаловать, Саи!) Имя “Саи” дал Мхаласпати. До этого никто не называл его по имени.
Некоторое время спустя, Баба участвовал в судебном разбирательстве. Ему пришлось свидетельствовать по делу о краже ценностей из дома богатого человека шайкой воров. Полиция поймала воров и спросила их об украденных вещах. Воры ответили, что вещи им дал факир.
В поисках факира они пришли к Бабе и спросили: “Это ты дал им вещи?” — “Да,” — ответил он. — “Откуда ты их взял?” — Баба ответил: “Они появились оттуда же, откуда и все остальное”. — “Кто дал их тебе?” — “Я дал их сам себе”.
Появление имени “Саи Баба”
Баба отвечал так, что полиция ничего не могла понять. “Я даю все. Как может кто-либо получить что-нибудь без моего разрешения?” — заявил Баба. Чувствуя, что дальше расспрашивать Его бесполезно, полиция составила рапорт. Баба получил вызов в магистрат, чтобы свидетельствовать по делу. Чандхубаи Патель не хотел отпускать Бабу в магистрат и добился, чтобы Бабу допросили на комиссии в Ширди. По ходу разбирательства Бабу спросили: “Как зовут твоего отца?” Он ответил: “Баба”. (Баба означает “отец”, и суть ответа в том, что имя его отца — Отец).
Вопрос: “К какой религии вы принадлежите?”
Ответ: “К религии Бога”
Вопрос: “Откуда вы пришли?”
Ответ: “Я пришел из Атмана”.
Вопрос: “К какой касте вы принадлежите?”
Ответ: “К касте Божественных”.
И так отвечал Баба на все вопросы. Ранее Его приветствовали именем “Саи”. На этом разбирательстве Он назвал имя своего отца — Баба. С тех пор Его называли “Саи Баба”. Никто не знал, когда и где Он родился и кто дал Ему это имя.
Баба как воплощение Даттатрейи
Позднее многих одолевали сомнения насчет Его потусторонних сил. Однажды праздновалась годовщина рождения Даттатрейи (в месяце маргаширша, день Панчами). Некоторые преданные собрались в Ширди. Среди них был богатый человек, большой ученый Балвант Кайджек. Он не был “болваном”! Когда он подходил к масджиду (мечети), Баба взял палку и замахнулся на преданных, говоря им, чтобы они ушли. Он даже побил некоторых, крича “Шайтан, шайтан!” Никто не мог понять, почему Баба ведет Себя так. “Я страдаю от родовых мук. Убирайтесь все!” — кричал Он. В то время Баба не только кричал на людей, но при случае бил их палкой. Он даже имел обыкновение бросать палку в убегающих. Люди привыкли бояться Его. Они все убежали.
Через некоторое время Он позвал всех обратно. “Балвант Кайджек, войди!” — сказал Он. Когда пришел Балвант, Баба вошел внутрь масджида. Балвант вошел вслед за Ним и не нашел Бабу. Он увидел трехголового ребенка, лежащего на полу. Баба говорил, что он терпит муки родов, и здесь был ребенок. Трехголовый ребенок по виду был похож на Даттатрейю. Он был маленьким, но с множеством рук. Балвант понял, что ребенок — это Даттатрейя, и позвал остальных. Они пришли, и увидев ребенка, закрыли глаза. В этот момент появился Баба. С этого времени люди стали считать Бабу воплощением Даттатрейи.

Баба преподает урок мусульманам
Между местным населением возникали споры, кто Баба — мусульманин или индуист. Иногда он говорил: “Аллах Малик! Аллах Малик!”. В другое время он мог сказать: “Даттатрейя Малик!” Когда он говорил “Аллах Малик!”, мусульмане обычно заходили к Нему в масджид. Внешне Он был очень похож на мусульманина. Поэтому многие мусульмане приходили к Нему. Индуисты также приходили к Нему и приносили Ему благовония. Мусульмане не одобряли то, что делали индуисты. Индуистам не нравилось, как мусульмане почитали Бабу. Поэтому между двумя сообществами развивалась вражда.
Однажды Мхаласпати сидел возле Бабы и делал какую-то работу для Него. Мхаласпати был священником в храме Кандобы. Мусульмане, которые были против присутствия индуистского священника возле Бабы, пришли с палками и побили Мхаласпати. При каждом ударе Мхаласпати кричал: “Баба! Баба!” Каждый раз, когда он выкрикивал имя Бабы, Баба принимал на Себя удар. Мхаласпати упал на землю. К мусульманам вышел Баба.
Мусульмане очень чтили Бабу. Баба взревел на толпу мусульман: “Шайтан! Сначала вы почитаете Меня, а потом бьете Меня? Это и есть ваша преданность?” Все тело Бабы было в крови. Мусульмане увидели это и спросили Бабу, кто побил Его. “Разве ты не бил Меня? Или, может, ты не бил Меня?” — говорил Баба, указывая на некоторых людей в толпе. Они сказали: “Мы вообще не подходили к Тебе. Мы только побили Мхаласпати”. “Кто живет в Мхаласпати? Я в нем,” — заявил Баба. “Он посвятил себя Мне, и поэтому все его беды — Мои”.

Баба дает урок всем
Услышав это, мусульмане упали к ногам Бабы и умоляли о прощении. Баба затем созвал индуистов и мусульман и сказал им: “Дорогие дети, вы все — дети одной матери.” Так Баба продемонстрировал, что Бог — отец, а люди — братья. Он хотел, чтобы были изжиты всякие кастовые и религиозные различия. Только сердце человека имеет значение.
Тот, кто заботится лишь о своей вере (матхе), никогда не откроет для себя Бога (Мадхаву). Вы должны искать Бога внутри себя. Баба указывал, что различия по кастам и религиям относятся только к телу. Поэтому, вы должны искать Высшее в своем внутреннем сознании. Баба, приехавший в Ширди с Чандхубаи Пателем в 1858 году, не покидал это место до самой смерти в 1918 году. Баба жил 80 лет.

Как Хемант Пант написал биографию Бабы
Однажды к Бабе пришел пандит и сказал, что Его биография должна быть записана. Его звали Хемант Пант. Он — автор “Саи Сат Чариты“. Он упрашивал Бабу рассказать о месте Его рождения, родословной, Его имени и детстве. Он не смог узнать ничего. Баба никому ничего не рассказывал. Но как-то, оставшись наедине с Мхаласпати, Баба открыл ему дату своего рождения. Мхаласпати не был ученым. Он знал только несколько мантр для проведения пуджи (богослужений) в храме. Он записал дату рождения на клочке бумаги, который попал в руки Хеманта Панта. С этого он начал писать житие Бабы....

Никто не знал правды о Бабе. Миру были известны некоторые факты его жизни после 16 лет. Он родился 27 сентября 1838 года и достиг самадхи в день Виджайядасами в 1918 г. За свою жизнь Он преподал людям много священных уроков и совершил много удивительных деяний. Его почитали многие преданные. Дада, Нана, Шама, Абдул Баба, Мхаласпати, Чандракар и Дас Гану всегда были с Ним. Абдул Баба еще не так давно был жив. Он был ревностным преданным Бабы. По его мнению, не имело значения, к какой религии принадлежит человек. Все были едины в своей преданности Богу.
Кака Диксит был судьей, а его сын провел в Бриндаване (Вайтфилде) двадцать лет. Жена его сына до сих пор в Бриндаване. Кака Диксит вел дневник, в котором было записано многое о Бабе, включая Его предсказание о сроке своего ухода.

Из выступления Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в Прашанти Нилайям 27 сентября 1992 года.

Первое чудо Бабы
(отсюда http://saiatma.narod...pochta/108.html)

Ширди Баба и Венкуза

Когда Ширди Бабе было лет десять, Патель (приёмный отец Формы Ширди Саи Бабы) отвёз Его к Венкузе. Пателю приснился сон, в котором ему было сказано: «Патель! Ты вряд ли долго проживёшь. Никто не сможет присматривать за мальчиком, которого ты воспитываешь. В одном месте есть человек по имени Венкуза. Отвези Мальчика к нему и оставь на Его попечении».
Венкуза преподавал Духовные уроки целой группе мальчиков. Когда к нему привели Молодого Парня, у Венкузы было предчувствие, что это случится. Он позвал Парня: «Иди сюда! Я ждал Тебя все эти годы». Он с Любовью поговорил с Мальчиком и попросил Его войти в дом и покушать. С тех пор Венкуза проявлял к Нему большое расположение. Видя это, другие студенты почувствовали ревность и начали так говорить между собой: «Как может быть, что Учитель проявляет столько Любви к Новому Мальчику? К нам он никогда не проявлял столько Любви». Вот как говорили некоторые из них. А другие сказали: «Ему очень повезло, что Ему дана такая Любовь». Третьи заметили: «Может быть наш Учитель ожидает денег от Пателя, богатого человека?»

План убить Бабу

Привязанность между Венкузой и Молодым Бабой росла с каждым днём. Однажды Они Оба собрались пойти в лес, который назывался Сикхара. После того, как Они ушли, другие мальчики придумали план, как покончить с Молодым Бабой. «Тогда Венкуза будет лучше относиться к нам», – подумали они. Они пошли в лес и спрятались за лачугой. Один из мальчиков постарше, согласно выработанному им плану, взял большой кирпич и бросил его в Бабу. Венкуза очень любил Бабу. Как только Венкуза заметил кирпич, он встал перед Бабой и кирпич попал в Него. То, что было направлено на Бабу, нанесло удар Венкузе. Из головы Венкузы потоком текла кровь.
Баба тотчас же оторвал кусок материи от своей одежды и перевязал голову Венкузы. Когда Баба и Венкуза говорили о ране, нанесённой Венкузе, некоторые из мальчиков бросились к Ним, неся мёртвое тело. Это было тело того мальчика, который хотел убить Бабу. «Если ты хочешь сделать вред другим, ты вредишь себе», – гласит пословица. Ребята заплакали: «Гуруджи! Прости нас», – и упали к Его Ногам. Венкуза сказал им: «Дети мои! Я стар. Этот Молодой Парень несёт на себе всю ту работу, которую делал Я. Только Любовь может защитить вас. Если нет Любви, то никто не может спасти вас». Услышав это, ребята упали к Ногам Бабы и положили мёртвое тело перед Ним. Баба рассмеялся. Почему Он смеялся? Не потому, что мальчик, который хотел убить его, был мёртв. Он знал, что смерть может придти в любой момент, в любом месте и в любой ситуации. Даже в столь раннем возрасте Баба осознавал эту Истину, связанную с телом. Баба превзошёл время. Для Него возраст не имел значения. Он был Космической Личностью. Он сказал мальчикам: «Сегодня этот мальчик умер. Ваша очередь может придти завтра. Никто не бессмертен». Мальчики вскричали: «Как нам объяснить эту беду родителям?» Баба сказал им: «Расскажите родителям то, что случилось».
Мальчики поняли, что, если они скажут правду, то будут опозорены. Если же они скажут то, чего не случилось, то они произнесут ложь. Понимая их дилемму, Баба спросил их: «Что же вы теперь хотите?» – «Пожалуйста, оживи этого мальчика». Баба тотчас же положил голову мёртвого мальчика к себе на колени и провёл над ней рукой. Мальчик ожил. Это было Первое Чудо Ширди Бабы.
(Из выступления Свами в Прашанти 20 августа 1996 года)

Ом Саи Рам!

Добавлено спустя 1 минуту 44 секунды:

Добавлено спустя 1 минуту 53 секунды:
«Саи Бабу (из Ширди) отличала одна особенность, ему не нужно было входить в самадхи для того, чтобы подняться на более высокий уровень осознания или получить знание о чём-то. В любое мгновение Он пребывал одновременно: в теле по имени Шри Саи Баба и имел дело с эго других людей, как в мирских, так и в духовных вопросах, а так же на другом уровне осознания, что превосходило эго и пребывало в состоянии Вселенской Души. Он постоянно проявлял силы и качества, характерные для обоих состояний сознания. Другие святые забывали о своих телах и окружении, а затем вновь возвращались к ним, но Саи Баба постоянно находился как внутри, так и за пределами материального мира. Другим, казалось, требовалось прикладывать особые усилия, чтобы узнать, что содержится в умах людей и рассказать им о их прошлом, но Саи Бабе не требовалось никаких усилий. Он всегда пребывал в состоянии всеведения».

Добавлено спустя 2 минуты 2 секунды:

Принцесса · Активный участник

(из книги "Нектар бессмертия")

Саи Баба очень любил светильники. Он брал масло у лавочников, и всю ночь у Него горел огонь в светильниках в мечети и в храме. Так продолжалось некоторое время. Однажды лавочники, бесплатно снабжавшие Его маслом, сговорились не давать Ему больше масла. И когда Баба в очередной раз попросил у них масла, то получил отказ. Баба невозмутимо вернулся в мечеть и поместил сухие фитили в глиняные светильники. Лавочники с любопытством наблюдали за Ним. Баба достал тамрел, в котором оставалось несколько капель масла, налил в него воды, залпом выпил ее, предложив таким образом Господу, потом взял чистую воду, наполнил ею лампы и зажег фитили. К удивлению и страху наблюдавших лавочников, лампы загорелись и продолжали гореть всю ночь. Лавочники раскаялись и извинились; Саи Баба простил их, попросив в дальнейшем не лгать.

М-р Нанасахеб Денгале принес для Саи Бабы деревянную доску для сна, четыре локтя в длину и пядь в ширину. Баба подвязал ее как качели к стропилам мечети при помощи старых тряпок и стал спать на доске. Тряпки были такие тонкие и изношенные, что удивительно, как они могли выдерживать вес самой доски, не говоря уж о самом Бабе. В каждом углу доски Баба зажег панати (глиняный светильник), и они горели у Него всю ночь. Баба, сидящий или лежащий на доске - вот это была картина! Все удивлялись, как Баба забирался и спускался с доски. Из любопытства многие пытались понаблюдать, как Бабе это удается, но ни у кого ничего не вышло. Когда слишком много людей стали интересоваться этим удивительным явлением. Баба разломал доску на куски и выбросил их прочь.

Один джентльмен, мусульманин Сиддик Фальке из Кальяна, после паломничества в Мекку и Медину, приехал в Ширди. Он ночевал в Чхавади и проводил время, сидя в открытом дворике мечети. В течение девяти месяцев Баба не обращал на него внимания и не допускал его в мечеть. Фальке чувствовал себя несчастным и не знал, что делать. Кто-то посоветовал ему не расстраиваться, а попробовать подступиться к Бабе через Шаму, близкого преданного Бабы. Ему сказали, что так же как к Господу Шиве можно приблизиться через Нанди, его слугу и преданного, так же и к Бабе можно подступиться через Шаму. Фальке это предложение понравилось, и он попросил Шаму походатайствовать за него.

Шама согласился и, в подходящий миг, обратился к Бабе следующим образом: "Баба, почему Ты не разрешаешь старому хаджи ступить в мечеть - столько людей свободно приходят и уходят, получив Твой даршан, почему бы Тебе ни благословить его один раз?"

Баба ответил: "Шама, ты рассуждаешь как ребенок. Если Факир (Аллах) не разрешает, что я могу поделать? Без Его милости кто может ступить в мечеть? Ну ладно, пойди к нему и спроси, может ли он пройти маленькой тропинкой за колодцем Барави".

Когда Шама принес утвердительный ответ, Баба снова сказал ему: "Спроси у него, сможет ли он заплатить мне 40.000 рупий в четыре приема". Шама вернулся с ответом, что хаджи готов заплатить даже сорок лакхов (4 млн. рупий).

Тогда Баба снова сказал Шаме: "Мы собираемся зарезать в мечети козла, так вот спроси его. Хочет ли он съесть кусок ноги." В ответ прозвучало, что хаджи хотел бы получить от Бабы маленький кусочек из Его коламбы (глиняного горшка).

Услышав эти слова, Баба разгневался, отшвырнул глиняные кувшины и коламбу, подошел к хаджи и, подняв кафни, сказал: "Почему ты хвастаешься и воображаешь себя старым хаджи? Это так ты читаешь Коран? Гордишься паломничеством в Мекку? Но ты до сих пор не знаешь Меня". Пристыженный Бабой хаджи пришел в смущение. После этого Баба вернулся в мечеть, купил несколько корзин манго и отправил их хаджи. Потом Баба снова подошел к хаджи и, достав из кармана пятьдесят пять рупий, дал их ему. С тех пор Баба полюбил хаджи, приглашал его кушать, и хаджи мог заходить в мечеть, когда хотел. Баба давал ему иногда несколько рупий.

Однажды один йог приехал в Ширди вместе с Нанасахебом Чхандоркаром. Он изучил все труды по йоге, включая "Йогу-сутру" Патанджали, но не мог добиться концентрации ума и пережить состояние самадхи хотя бы на короткий миг. Он подумал, что если Саи Баба проявит милость, то ему откроется путь к достижению самадхи. С этой целью он приехал в Ширди. Придя в мечеть, он увидел Саи Бабу, который ел хлеб с луком. При виде этого он подумал: "Как может этот человек, который ест черствый хлеб с сырым луком, разрешить мои проблемы и помочь мне?" Саи Баба сказал Нанасахебу: "О Нана, кто может переварить лук, должен есть только его, никого не стыдясь". Услышав эти слова, йог был поражен, простерся перед Бабой, полностью предавшись Ему. Искренне и честно он рассказал о своих затруднениях и получил исчерпывающий ответ. В отличном настроении, он уехал из Ширди, увозя с собой уди и благословение Саи Бабы.

Однажды в полдень Баба подошел к дому Радхакришнамайи и сказал:
"Принесите Мне лестницу!" Лестницу принесли и, по просьбе Бабы, приставили ее к дому. Он взобрался на крышу дома Вамана Гондкара, прошел по крыше дома Радхакришнамайи и спустился с другой стороны. Что за цель преследовал Саи Баба, никто не знал. Спустившись с крыши, Баба сразу же заплатил две рупии тому, кто принес лестницу. Какой-то смельчак спросил Бабу, почему Он заплатил так много. Он ответил, что никто не должен работать на других бесплатно. Работнику следует платить сразу и щедро.

Один господин по имени Ваман Нарвекар очень любил Бабу. Однажды он принес рупию. Ваман Нарвекар предложил рупию Бабе в надежде на то, что Он освятит ее Своим прикосновением и вернет вместе с уди. Но Баба сразу же спрятал ее в карман. Тогда Шама, зная о желании Вамана, обратился к Бабе с просьбой вернуть рупию. Тогда, в присутствии Вамана, Баба сказал: "Почему Я должен ее возвращать? Мы сохраним ее для себя. Но если он нам даст за нее 25 рупий, то рупию можно вернуть." Тогда, чтобы получить эту рупию, Ваман собрал 25 рупий и положил их перед Бабой. Тогда Баба сказал: "Ценность этой рупии значительно превышает 25 рупий. Шама, возьми эту рупию, пусть она будет у нас, держи ее в храме и поклоняйся ей!"

М-р Сапатнекар изучал право. Вместе с ним учился м-р Шеваде. Они оба и еще несколько человек решили собраться вмести и проверить, кто сколько знает. Все ответы Шеваде были неправильны. Он знал предмет хуже всех, и студенты стали высмеивать его. Но он был совершенно спокоен и сказал: "Знаю я предмет или нет, но, когда придет время, экзамен я сдам. Даже если я не выучил все до конца, мой Саи Баба мне поможет. Так о чем мне беспокоиться?" М-ра Сапатнекара эти слова поразили. Он отвел Шеваде в сторону и спросил: "Кто этот Саи Баба, которого ты так превозносишь?" Шеваде ответил: "Он живет в мечети в Ширди. Он факир. Лишь благодаря заслугам, накопленным в прошлом, человек может встретиться с Ним. Я всецело доверяю Ему. Все, что говорит Он - истинно. Он заверил меня что в следующем году я непременно сдам экзамен". Но Сапатнекар только посмеялся над уверенностью приятеля.

Сапатнекар сдал экзамен и стал практикующим адвокатом. Через десять лет его единственный сын скончался от дизентерии. Его жизнь была разбита. Он попытался утешится, совершая поломничества в святые места, но не обрел покоя. Тогда он начал изучать веданту, но и это не помогало. И вот ему вспомнились слова Шеваде, его вера в Саи Бабу и он решил поехать в Ширди. Вместе с младшим братом он поехал в Ширди и, увидев Саи Бабу, ощутил в сердце радость. Подойдя к нему поближе, он простерся перед ним и, с чистым благоговейным чувством предложил Ему кокос. Но Баба вдруг воскликнул: "Уйди прочь!" Сапатнекар опечалился и отошел в сторону. Ему хотелось спросить кого-нибудь и посоветоваться, как поступить. Ему назвали имя Бала Шимпи. Сапатнекар отусчкал его и все рассказал. Он сказал Бала Шимпи: "Если ты пойдешь со мной к Саи Бабе, то, по крайней мере, я смогу спокойно насладиться Его даршаном и, может быть, Он будет милостив к нам". Бала согласился. Они купили фотографию Бабы и пошли в мечеть. Бала Шимпи передал фотографию в руки Бабы и спросил: "О Дэва! Чья это фотография?" Баба, показывая пальцем на Сапатнекар, сказал: "Это фотография его любящего друга". Сказав это, Он улыбнулся, вслед за Ним заулыбались и все присутствующие. Бала спросил: "Что означает Твоя улыбка?" - и сделал знак Сапатнекару подойти поближе и поклониться Бабе. Но, когда Сапатнекар приблизился к Саи Бабе, то услышал те же слова: "Уйди прочь!" Сапатнекар был в замешательстве. Сапатнекару пришлось подчиниться и он покинул Ширди с тяжелым сердцем.

Прошел еще год. Сапатнекар по-прежнему был неутешен. Он решил поехать в священный город Каши. За два дня до отъезда у его жены был сон. Ей приснилось, что она идет с кувшином к колодцу. Там, у подножия дерева, сидел факир, голова его была повязана платком. Он подошел к ней и ласково промолвил: "Дитя мое, зачем ты без нужды изнуряешь себя? Я дополна наполню твой кувшин чистой прозрачной водой". Я испугалась его и, схватив пустой кувшин, быстро пошла к дому. Факир последовал за ней. Тут она проснулась. Услышав об этом видении, Сапатнекар решил поехать в Ширди.

Когда они пришли в мечеть, она узнала в Саи Бабе факира из ее видения. Она почтительно простерлась перед ним и села, не в силах отвести от него взгляд. Саинатх был тронут ее преданностью и начал рассказывать: "Уже давно у меня сильно болели руки, живот и внутренности. Я принимал различные лекарства, но боль не утихала. Я был доведен до изнурения этими медицинскими снадобьями, из которых ни одно Мне так и не помогло. Ну, а сейчас боль вдруг исчезла." Не упоминая ее имени, Баба рассказал о миссис Сапатнекар. Ее физические страдания, как и предсказывал Баба, прошли.

Когда же к Бабе, на даршан, приблизился м-р Сапатнекар, Баба приветствовал его все теми же словами: "Уходи прочь!" На этот раз он был еще более суров и непреклонен. Сапатнекар подумал: "Неужели я был так грешен в прошлой жизни, что баба все время сердится на меня, в то время, как с другими он так ласков? Почему только я обречен слушать "уходи прочь"? Да, я усомнился в Нем сначала, поэтому Баба привлекает меня к себе таким образом." И он решил остаться в Ширди, сосредоточив свой ум на Саи Бабе и добиться его милости. И вот, как-то раз, убедившись, что поблизости никого нет, он подошел к Бабе и прижался головой к Его стопам. Как только он сделал это, Баба положил ему на голову свою руку. Баба рассказал ему историю одного бакалейщика. На самом деле это была история самого Сапатнекара. Он описал всю его жизнь, в том числе, и смерть сына. Баба сказал: "Он говорит, Я убил его сына! Он обвиняет в этом Меня! Если Я убиваю детей, то зачем он приходит сюда в мечеть и плачет? Ну хорошо, вот что Я сделаю. Я верну ему сына. Его сын окажется вновь в лоне своей матери." Положив руку на голову Сапатнекара, Баба заверил его: "Эти стопы очень древние и святые. Все твои страдания позади. Верь мне, и скоро твои желания исполнятся."

Жена Сапатнекара родила сына через 12 месяцев.

Добавлено спустя 5 минут 2 секунды:

Добавлено спустя 4 часа 37 минут 9 секунд:
О Ширди Саи Бабе

(из книги "Нектар бессмертия")

Никому не известно, кем были родители, и где родился Саи Баба. Многие пытались об этом узнать, расспрашивая Бабу и других, но удовлетворительного ответа или каких-либо сведений так и не получили. Фактически мы ничего об этом не знаем. Намдев и Кабир (великие индийские святые) не родились как обычные смертные. Их нашли младенцами в раковине: Намдева нашел Гонайи на берегу Бхимрати, а Кабира - Тамал на берегу Бхагиратхи. Так же обстояло дело и с Саи Бабой.

Впервые Его увидели шестнадцатилетним мальчиком, сидящим под деревом ним в Ширди. Даже тогда Он казался преисполненным знанием. У него не возникало желания мирских вещей даже во сне. Он изгнал майю, и мукти (освобождение) стало служить Его стопам. Одна пожилая женщина из Ширди, мать Нана Чхопдара, рассказывала о Его появлении в Ширди так. Этого молодого человека, со светлым цветом кожи, ловкого и очень привлекательного, заметили сидящим в асане (йогической позе) под деревом ним. Жители деревни были поражены при виде мальчика, совершавшего аскетическую практику, невзирая ни на жару, ни на холод. В течении дня он ни с кем не общался, ночью он никого не боялся. Люди удивлялись и вопрошали, откуда этот молодой парень внезапно появился. Весь его внешний вид и черты лица были настолько привлекательны, что, лишь взглянув на него, вы чувствовали к нему расположение. Он ни кому не обращался, и всегда сидел возле дерева ним. Он был воплощением бесстрастия и представлял для всех поистине загадку.

Саи Баба стал жить в заброшенной мечети.

Саи Баба не искал общения и разговоров с людьми. Он лишь отвечал на вопросы. Днем Он обычно сидел под деревом ним, а иногда - в тени ветви дерева бабул, росшего у ручья, протекавшего в окрестностях деревни.

Имущество Бабы составляли чилим, табак, тамрел (оловянный горшок), длинный развевающийся кафни, кусок ткани на голове и сатка, которая всегда была при Нем. Кусок белой материи на голове был перекручен наподобие спутанных волос и спускался от левого уха к спине. Одежда не стиралась иногда по восемь дней. Он не носил ни ботинок, ни сандалий. Сидел Он обычно на мешковине. Одетый в каупину (набедренную повязку), чтобы не мерзнуть, он всегда сидел у дхуни (священного огня) - лицом к югу, держа левую руку на деревянной ограде. Дхуни он приносил в жертву эгоизм, желания и все помыслы - и всегда повторял "Аллах Малик" (все принадлежит Господу).

Саи Баба знал все йогические практики. Никто в точности не знал, индус Он или мусульманин. Он праздновал индуистский Рамнавами со всеми необходимыми церемониями, и в то же время допускал "сандаловую" процессию мусульман. Он поощрял поединки борцов на празднике и раздавал победителям призы. Он, как положено, проводил церемонию гопал-кала в день Гокул-Аштами, а в праздничные для мусульман дни позволял им читать их молитву (намаз) в Своей мечети.

Однажды, в праздник Мухарам, некоторые мусульмане предложили соорудить табут (символизирующий гроб Хуссейна и Хасана) в мечети, оставить его там на несколько дней, а потом прошествовать с ним по деревне. Баба разрешил держать табут в мечети, а на пятый день вынес его из мечети, не выказывая ни радости, ни сожаления. Если мы будем думать, что Он мусульманин - Его уши были проколоты (по священной индуистской традиции). Если мы скажем, что Он был индусом - Он поддерживал обычай обрезания. Его нельзя было назвать индуистом, потому что он всегда жил в мечети. Его нельзя было назвать мусульманином, потому что в мечети всегда горел священный огонь дхуни, а это противоречило мусульманской религии. Здесь разрешалось молоть зерно на ручной мельнице; трубить в раковину и звонить в колокольчик. Также разрешалось совершать жертвоприношение огню, петь бхаджаны, раздавать еду, поклоняться стопам Бабы, предлагая аргхью (воду). Если считать Его мусульманином, почему лучшие из браминов и агнихотри, позабыв о своих ортодоксальных взглядах, простирались у Его стоп? Те, кто приходил выяснить, какой Он национальности, теряли дар речи, зачарованные Его даршаном (присутствием). Так что никто не мог определить точно, был ли Саи Баба индуистом или мусульманином. И не удивительно! Ведь тот, кто безраздельно предается Господу, отказываясь от эгоизма и сознания тела, тот становится един с Ним, и вопрос о касте или национальности исчезает сам собой. Саи Баба, Единый с Господом, не видел кастовых различий - Он не видел различий даже между существами. Он ел мясо и рыбу вместе с факирами, но не жаловался, когда собаки прикасались к его пище своими ртами.

Он непринужденно прогуливался, разговаривал и смеялся с ними со всеми, с Его языка не сходило "Аллах Малик" (все принадлежит Богу). Он не любил дискуссий и споров. Он всегда сохранял спокойствие и владел собой, несмотря на случавшиеся порой вспышки гнева; всегда проповедовал совершенную веданту, и никто, до самого конца, так и не узнал. Кто был Баба? С принцами и бедняками он обращался одинаково. Ему были ведомы самые сокровенные тайны людей, и, когда Он обнаруживал это, все поражались. Он был сокровищницей всех знаний и мудрости в обличье притворного неведения. Он не искал славы и признания в мире. Таков был характер Саи. Хотя у Него было тело человека. Его деяния свидетельствовали о Его Божественности. Все люди считали его Воплощением Бога в Ширди.

Кто бы ни ступил на землю Ширди, его страданиям пришел конец.

Жалкие и несчастные окунуться в море радости и счастья, как только они поднимуться на ступеньки Моей мечети.

Даже оставив земное тело, Я всегда буду активным и сильным.

Я буду активным и сильным даже в Своей могиле.

Я буду жив вечно, чтобы помогать и вести всех, кто приходит ко Мне, кто предается Мне и кто ищет прибежище во Мне.

Если ты посмотришь на Меня, то Я посмотрю на тебя.

Если ты переложишь свой груз на Мои плечи, то Я, конечно же, понесу его.

Если ты ищешь Моего совета или помощи, они будут немедленно дарованы тебе.

В домах Моих преданных никогда не будет недостатка.

Добавлено спустя 23 минуты 37 секунд:

Принцесса · Активный участник

(по материалам книги "Нектар бессмертия")

Саи Баба был мусульманином и индусом одновременно и не находил в этом никакого противоречия, отмечая единство этих религий. Вот как описывают Его жизнь те, кто наблюдал ее лично.

Нет другого защитника, кроме Владыки Аллаха ("Аллах Малик"). Непостижимы и несравненны Его деяния. Случается только то, чему Он позволяет произойти; Он Сам покажет нам путь. Без малейшего промедления наступит миг исполнения наших сокровенных желаний. Благодаря узам предшествующих рождений (ринанубандху) произошла наша встреча; обнимем же друг друга с нежной любовью и испытаем радость и довольство. Кто обретает здесь бессмертие? Тот, кто продвигался духовно, кто полностью реализовался. Жизнь остальных созданий длится только до тех пор, пока не остановится их дыхание.

У Шри Саи Бабы было очень много учеников: индуистов, парсов и мусульман. Христиане и сикхи тоже приходили к Нему.

И со всеми Он обращался одинаково. Под сенью его зонтика индусы и мусульмане вместе радостно участвовали в религиозных праздниках друг друга. Кастовая система индуизма не имела никакого отношения к Шри Саи. Он ввел традицию совместного поклонения, молитвы и трапезы и выкуривал свой чилим (табачную трубку) вместе со всеми. Он проявлял величайшее сострадание даже по отношению к животным и птицам и поощрял учеников кормить их и заботиться о них. Он не признавал никаких различий во временном состоянии человеческого существования. Он отказывался принимать пищу, принесенную из королевской кухни на золоте и серебре, и в то же время наслаждался одним-единственным роти (хлебом, изготовленным вручную), предложенным Ему женщиной, просящей подаяние, и осыпал ее благословениями.

Он практиковал и проповедовал гуманизм и всеобщее братство, подобно Пророку. Он утвердил превосходство любви и сострадания над эгоизмом, подобно Христу. Он учил простоте жизни и великолепию человеческой добродетели, отраженной в ежедневном поведении, подобно Будде.

Брат Какасахеба Дикшита Бхайджи жил в Нагпуре. В 1906 году он совершил паломничество в Гималаи, где познакомился с Сомадевом Свами из Хардвара. Они пригласили друг друга в гости. Когда пришло время для Сомадева Свами встретиться с Саи Бабой, ему в голову пришла мысль поехать в Нагпур и остановиться у Бхайджи. Там он наслышался удивительных историй о Саи, и ему захотелось побывать в Ширди. С рекомендательным письмом от Бхайджи Свами отправился в Ширди. Проехав Манмад и сойдя с поезда в Копергаоне, он нанял тонгу и поехал по направлению к Ширди. Подъезжая к Ширди, он увидел два развевающихся флага на мечети.

Увидев флаги, он подумал про себя: "Пристало ли садху так любить флаги? Вот каким путем он хочет снискать себе славу и почести!"

Размышляя о лицемерии святого, он решил повернуть обратно, не заезжая в Ширди. Но его попутчики стали разубеждать его, говоря: "А что с тобой будет, когда ты увидишь паланкин, лошадей и все остальное? Стоит ли переживать из-за каких-то флагов? И зачем ты тогда поехал в такую даль?"

Свами расстроился еще сильнее: "О, эти садху со всеми их барабанами, паланкинами и лошадьми, - с меня их довольно!" Его решение вернуться только окрепло. Но спутники так уговаривали его повидать садху, уверяя, что флаги и все прочее - лишь затея учеников Саи Бабы, знак их любви и уважения, что Свами сдался. Он подумал: "В самом деле, о чем я так беспокоюсь? По крайней мере, мне потом не о чем будет жалеть".

Даршан (присутствие) Саи растопил сердце Сомадева Свами. Он задохнулся от нахлынувшего потока любви. В его душе не осталось ни следа сомнений. Ему вспомнились слова его гуру: "Ваша обитель там, где ум испытывает блаженство". Ему захотелось погрузиться в пыль под стопами Бабы.

Но когда он приблизился к Нему, Саи Баба разгневался и громко закричал: "О, оставь при нас наше лицемерие! Уходи прочь! Зачем тебе даршан того, кто развешивает флаги на мечети? Разве это приличествует святому? Не стоит и на секунду задерживаться здесь!"

Свами поразился: он понял, что Баба читает в его сердце и произносит вслух его собственные мысли. До него дошло, как глупо рассуждал он сам, и как чист и благороден Баба. Он видел, как Баба кого-то обнимал, к кому-то прикасался рукой, кого-то утешал и с кем-то шутил и смеялся. Он успевал заботиться обо всех. Подумав, Сомадев Свами пришел к такому выводу: "Наверное, Его гнев вызвали мои потаенные мысли. На самом деле Он дал мне хороший урок, который, в конечном счете, принесет мне пользу".

Принцесса · Активный участник

Личность Саи Бабы

Именно благодаря Саи Бабе Ширди приобрел известность. Посмотрим, что за человек был Саи Баба. Он победил сансару (мирское существование), которой так трудно противостоять. Его украшением был мир, или душевное спокойствие. Он был вместилищем мудрости. Он был прибежищем для преданных-вайшнавов, самым либеральным среди либеральных (как Карна), квинтэссенцией всех сущностей. Он не испытывал любви к преходящим вещам, и был всегда сосредоточен на самореализации, на единственно важном для Него предмете. Он не наслаждался тем, что есть в этом или запредельном мирах. Его сердце было чисто как зеркало, а Его слова всегда источали нектар. Богат ты или беден, было для Него все равно. Он не думал и не беспокоился о чести или бесчестье. Он был Господом всех существ. Он свободно разговаривал и общался со всеми, смотрел постановки и танцы в исполнении танцовщиц, слушал песни гадджалов. Однако Он ни на йоту не отклонился от самадхи (равновесия ума). Имя Аллаха всегда было у Него на устах. Когда все пробуждались, Он спал; а когда все спали, Он бодрствовал. Его живот (внутренности) был спокоен как глубокое море. Его Ашрам не мог быть обозначен, Его действия не могли быть описаны, и хотя Он всегда находился в одном месте, ему были ведомы дела всего света. Его даршан производил сильное впечатление. В течение дня он рассказывал сотни историй, однако Он ни на миг не нарушил данный Им обет молчания. Обычно Он стоял, прислонившись к стене мечети, или же трижды в день прогуливался по направлению к Ленди (саду) и Чхавади (дом, где останавливались путники). Однако, он всегда оставался в Высшем Я. Сиддха, Он вел себя как садхака. Он был кроток, смиренен и лишен эгоизма, Его все любили. Таким был Саи Баба, а так как вся земля в Ширди была истоптана Его стопами, то Ширди приобрел огромное значение. Подобно тому как Джнянешвар возвысил Аланди, Экнатх - Паитхан, так Саи Баба возвысил Ширди. Благословенны травинки и камни Ширди - ведь они могли прикасаться к Священным Стопам Саи Бабы, прах от которых осенял их верхушки. Ширди стал для нас, преданных, Пандхарпуром, Джаганнатхом, Дваракой, Бенаресом (Каши) и Рамешваром, Бадрикедаром, Нашик-Трьямбакешваром, Удджайном и Махакалешваром или Махабалешвар-Гокарном. Общение с Саи Бабой в Ширди было нашим изучением Вед и тантры; оно успокаивало нашу сансару (мирское сознание) и делало самореализацию легкой. Даршан Шри Саи был нашей йогой-садханой, а разговор с Ним уничтожал наши грехи. Омовение Его ног было нашим паломничеством в Тривени Прайягу, а питье священной воды от Его стоп разрушало наши желания. Для нас Его указания были Ведами, а принятие (вкушение) Его уди и прасада полностью очищало нас. Он был нашим Шри Кришной и Шри Рамой, дарующим утешение, Он был нашим Пара-брахманом (Абсолютной Реальностью). Он возвысился над двандвой (противоположностями), никогда не расстраивался и не ликовал. Он всегда оставался погруженным в Высшее Я, то есть "Бытие, Знание и Блаженство". Его центром был Ширди, но поле его деятельности простиралось гораздо дальше, вплоть до Пенджаба, Калькутты, Северной Индии, Гуджарата, Дакки (современный Бангладеш) и Конкана. Повсюду распространялась слава о Саи Бабе, и люди изо всех частей страны приходили, чтобы получить Его даршан и благословение. Его даршан сразу успокаивал умы людей, какие бы - хорошие или плохие - мысли в них не гнездились. Они испытывали здесь ни с чем не сравнимую радость, как преданные в Пандхарпуре, смотревшие на Виттхала Ракхумаи. Это не преувеличение. Вот что об этом рассказывают преданные.

http://www.nervana.n.../sai/nektar.htm

Tantradevi · Активный участник

Принцесса,

Принцесса · Активный участник

TatSat · Активный участник

Форумы Лотоса

Ширди Саи Баба.