Лао-Цзы, глава 40. Энтропия сознания

wolfhart · Активный участник

Серебряный Серфер, по твоему: все уходит в Небытие и появляется из Небытия- в ЭТОМ И РАЗЛИЧИЕ.

Злата. · Активный участник

wolfhart,
http://ariom.ru/forum/t25858-0-asc-26220.html

Серебряный Серфер · Постоянный участник

wolfhart,

popugans · Постоянный участник

Серебряный Серфер,

wolfhart · Активный участник

popugans · Постоянный участник

wolfhart,

wolfhart · Активный участник

Gu-Gu · Постоянный участник

ВУЛЬФУ – артиллеристу-снайперу!
Если Неразумному будет позволено вставить пару слов посреди вашей плодотворной беседы с Гуллипутом СерфоАлександЫром и мусье Попугайсом, то смею вам заметить, что глушить зайцекнижников их же оружием – дело недостойное. Вы когда-нибудь видели, чтобы Неразумный пользовался цитатами, чтобы долбить несчастных зайцев? Конечно, Неразумный гордится вами и безмерно рад, что у вас начинает пропадать дрожь в коленках, но Gu вам как-то писал, что вы можете использовать цитаты только для иллюстрации своего собственного божественного опыта. В истинном Буддизме опираться на чье-либо мнение, кроме собственного – пЫзор. Другой вопрос, что ваше собственное мнение претерпевает трансформации от прочтения, скажем, «Сутры Помоста». Ведь любая сутра должна пройти через ваше СЕРДЦЕ. Тогда она перестает быть подставкой под «Ясное Зеркало». Вот посмотрите на пана Серфера. Он пользуется цитатами, что костылями. Он – заяц на костылях! Вы, о встающий с колен, притаскивая цитату от Шестого Патриарха и глуша ей всех зайцев на корню, при этом сами становитесь зайцем на костылях. Неразумный не хочет видеть ни вас, ни любого другого зайца, подпрыгивающим на костылях. Неразумный хочет видеть ВСЕХ ЗАЙЦЕВ свободными и сильными. Если вы отбрасываете все костыли, вы – БУДДА. Любая подпорка превращает вас в ЗАЙЦА. Вам, о дерзновеннейший, никогда не следует об этом забывать. Ведь Иисус Христос сказал зайцам: «Ищите ИСТИНУ, и она сделает вас свободными!». Он ведь не сказал: «Учите евангелие, и это дурацкое занятие освободит вас из океана страданий». Слабомудрый, как-то очень давно, имел удовольствие прочитать книжки Великого Сюнрю Судзуки «Ум дзен – ум начинающего» и «Не всегда так». Первую книжку он давно потерял, а вторую недавно нашел среди своей чудо-библиотеки. Как вы догадались, она на английском. Сюнрю Судзуки был Буддистом с большой буквы. После войны он приехал в US и основал там Дзен-центр для американских зайцев. Он умер от рака, а его ученики передрались друг с другом. Короче, вчерась Неразумный открыл книжку и прочитал первое, что попалось на глаза. Исключительно как иллюстрацию к вышесказанному, Gu осмелится привести вам то, что он прочитал. Может быть, вам понравится. Учтите, что перевод сыроватый, но смысл от этого не меняется.
.
Глава «Письма из Пустоты».
Shikantaza – это практика реализации Пустоты. Хотя у вас и есть некоторое неопределенное представление о Пустоте, вам следует постичь ее через свой собственный опыт. У вас есть представление о Пустоте и представление о существование (бытие). И вам кажется, что бытие и Пустота противоположны друг другу. Но в Буддизме, и то, и другое – представления о бытие. То, что мы подразумеваем под Пустотой не является представлением или идеей и вы не можете обрести Понимания, что такое Пустота, с помощью мышления или органов чувств. Поэтому мы практикуем дза-дзен (цзо-чань).
Когда мы получам письмо из дома, мы называем это «Shosoku». Даже не зная, что в нем, мы знаем, что такое дом; что люди там делают и какие цветы там расцветают. Это – Shosoku. Даже не имея никаких письменных сообщений из мира Пустоты, мы чувствуем некоторые подсказки и смутные ощущения о том, что происходит в этом мире. И это, можно сказать, и есть Просветление. Когда вы видите цветущую сливу или слышите звук камешка, ударившегося о ствол бамбука, вы получаете письмо из Пустоты.
Помимо мира, который мы в состояние описать, есть и другой мир. Все описания Реальности – это лишь ограниченные выражения мира Пустоты. Но мы привязываемся к этим описаниям и думаем, что они и есть Реальность. Это – ошибка, потому, что все, что можно описать, не есть Реальность. Когда вы думаете, что это Реальность, вы подмешиваете к ней собственные идеи – идеи «эго».
Многие буддисты совершают эту ошибку. Поэтому они и привязываются к священным писаниям или словам Будды. Они полагают, что его слова – это самая дорогая вещь и, что хранить учение – это помнить, что сказал Будда. Но, то, что сказал Будда – это, просто, письма из Мира Пустоты, его подсказка и помощь. Если кто-то (кому они, эти письма, не предназначены) прочитает их, возможно, они покажутся ему бессмыслицей. Такова природа слов Будды. Чтобы понять слова Будды мы не можем полагаться на наш обычный ум. Если мы хотим прочитать письмо из Мира Будды, необходимо понимать Мир Будды.
«Опустошить» воду из чашки не значит выпить ее. «Опустошить» означает иметь прямое, чистое переживание без опирания на форму или цвет, присущий существованию. Поэтому наше переживание «пустое», оно свободно от наших предвзятых идей о существовании, о том, что что-то большое или маленькое, круглое или квадратное. Круглое, квадратное, большое или маленькое – это, просто, понятия. «Опустошить» воду значит не иметь никакого представления о воде, даже, если мы смотрим на нее.
Анализируя наш повседневный опыт, мы видим, что опираемся на идеи времени и пространства, большого или маленького, тяжелого и легкого. Мы будто бы имеем некую «шкалу измерений» в нашей голове, которой и измеряем вещи. Но вещи, сами по себе, не имеют никакой «шкалы измерений». «Шкала измерений» – это нечто, что мы прибавляем к Реальности. Поскольку мы всегда используем эту «шкалу измерений» и полагаемся на нее везде и во всем, нам кажется, что она действительно существует. Но в Реальности ее нет. Если бы она существовала, она существовала бы вместе с вещами. Используя «шкалу измерений», мы разделяем единую Реальность на отдельные сущности., большие или маленькие. Но, как только мы концептуализируем (составляем представление) что-то – это уже мертвый опыт.
Мы «опустошаем» наш опыт от идей о большом или маленьком, хорошем или плохом, потому, что все измерения нашего ума обычно базируются на идеи «эго». Когда мы говорим, что, что-либо хорошо или плохо, «шкала измерений» – это мы сами…. Эту «эгоистическую шкалу» следует «опустошать». Для ее «опустошения» мы практикуем дза-дзен. Мы привыкаем принимать вещи, как они есть, без всяких идей о большом или маленьком, хорошем или плохом….. Вещи, сами по себе – это Пустота. Но, если вы добавляете к ним что-либо, вы портите Реальность. Поэтому, не портить Реальность, означает «опустошать» вещи. Когда вы сидите в «shikantaza», вам не следует управлять вашим мышлением или отвлекаться на различные звуки. Это значит, что не следует опираться на органы чувств или ваш размышляющий ум. Просто, получайте письма из Мира Пустоты. Это и есть «shikantaza»…. «Опустошать» – это не значит «отвергать». Обычно, если мы отвергаем нечто, мы стараемся заменить это чем-либо другим. Когда я отвергаю синию чашку, это означает, что я хочу белую чашку….. В нашей практике «shikantaza» мы не ожидаем и не ищем что-либо. Потому, что искать что-либо означает, что идея «эго» уже присутствует. Когда мы стараемся достичь что-либо, идея «эго» лишь укрепляется. Это то, что происходит, когда вы прикладываете усилия (для достижения чего-либо). Наше единственное усилие – в избавлении от эгоцентрической активности. Так мы очищаем наш Опыт….. Я хочу, чтобы вы поняли, что мы здесь делаем, в Дзен-центре. Иногда «ОК» практиковать дза-дзен как упражнение или тренировку, чтобы вы стали сильнее или, чтобы ваше дыхание стало мягким и естественным, Практика, возможно, даже подразумевает это, но когда мы говорим о «shikantaza» – это не то, что мы имеем в виду. Когда мы получаем письма из ПУСТОТЫ, тогда практика «SHIKANTAZА» действительно работает. Большое всем спасибо.

Вам, о мечтательнейший, следует направить свои оленьи рожки в сторону «ПРАКТИКИ». Споконой ночи!